神對人背離的反應（第一部）

主僕史百克弟兄

第四章 得勝者

接下去在我們更確定地思考我們一直都在講論的那個“新瓶”的性質之前，有必要就其關聯性再講幾句。我們指出過，從聖經中可以清楚看見，所有神反應的器具都具有關聯的特性；也就是說，他們連繫著、也代表著一個遠遠大於他們自己的團體。這是神循序遞進之工作中的一個根本性原則。我們需要特別強調的要點乃是：在保全祂全部選民的領地、聚居地和基業的事上，無論作為祂的第一選擇還是因為祂子民的普遍冷漠與世俗而作出的必要性選擇，主都啟用可被稱之為“先鋒團”的一班人。關於這一點，我們無需提呈或爭辯針對“被提”的“選擇性”、“部分性”、“初熟果”的理論或“教義”。歷史性、字面上和時間方面的東西都是次要的；首要考量的乃是屬靈的事實，我們相信這是無可非議的。這是在神的創造之每一領域中的一個原則和神聖的方法。這就是——

每一個領域中的先鋒

“先鋒Harbinger”一詞的原初意思是指先行啟程出發、在前方為自己人預備住處的先遣人員，現在卻被用來泛指任何先行者。對這個普遍事實裏的屬靈要素——尤其是對涉及神“永遠旨意”裏的屬靈要素——的足夠認識，會在“部分被提”這個既定教訓的接受與拒絕兩個方面，作出可觀的訂正與調整。也就是說，我們若確實持續看見這個天職性因素，就會為許多抵禦這一教訓的人帶來動機與激勵；這樣的動機與激勵正是那許多抵禦這一教訓的人所普遍缺乏的；也正是這個缺乏，在很大程度上成了這一教訓及其傳播的強勁動力。另一方面，看見了這個天職性因素，就可以排除針對“一切皆恩典”，而非工作之理念的困難，並可消除任何基於靈性與性情的“選擇性”之說，就如“選民中的選民”。讓我們鄭重重申：毫無疑問，在神的每一次運動中都有個先鋒團。這是最先屬靈的，在其他一切之前，並且這是天職性的，不是功勛性的。看來相當清楚且毫無疑問的是，這些人將會有特別的獎賞，但獎賞與恩典並不相斥。

當思想啟示錄中提到的亞西亞那幾個教會，並承認她們分別代表不同的教會時代的時候，若不是不可能的話，我們就很難下結論說，至少就五個教會而言，我們是在對付那些未得救和不敬虔的人，即在對付那些屬宗教性的、沒有真正屬靈經歷之人的聚會。毫無疑問，這是一種敗落、不與主同行的光景。那麼，是否這些人就統統永遠失喪了呢？要知道，他們卻又是代表每一個時代中的絕大多數人。

我們知道，針對這個問題的一個答案是：這一切都要在基督臺前獲得評定。然而我們所關心的卻是那另一班人，即“得勝者”，他們又將如何呢？可以肯定，那遠遠不止僅僅與他人不同、並得到更好的獎賞。真的，關鍵乃是：主必將照著祂自己的心意在地上建立祂的見證；而那些為了這一目的為祂提供器具的人，不僅在地上，而且在屬天的境界裏，要完成一個特殊的使命，這不僅是在今天、也是在將來。

說真的，這整個問題的焦點並不是兩次或多次被提。事實是，主已經確切無誤地表明，祂並沒有在信徒或教會的生命裏供給“次好的東西”，而是呼召祂的全體子民，在忠心與奉獻上都達到最豐滿的光景。就如我們在【林前三15】等經節所看見的，聖經中確實有一些次好的東西。我們不要太拘泥於聖經中所沒有的標籤，諸如“部分被提”或“選擇性被提”，而是要專注事實，因為在聖經中確實有這樣一班人被稱為“得勝者”；同樣，很明顯地，也有一些人卻不是“得勝者”，這兩者之間所存在的差別，具有非同尋常的重大意義。

這一切都是在呼籲我們，切勿存僥倖之心，“不要為肉體安排”（羅十三14），而是要完全地為著神，不論這樣作要付出甚麼樣的代價。

我們現在可以更確定地來思考為神所預備的這一特殊器皿的性質和功能。

有些人的行動是因不平、不滿、“不高興”、意見分歧和個人好惡的不同；另一些人的行動則是受到神的大異象的制約——那是神在他們裏面所繡織（參見詩四十五13-14）出來的反應，把痛苦深深地銘刻在心中。這兩者之間存在著巨大差異。

這種內心深處的嚮往，很久前就已表達在古老的詩文中：

“我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。

我們把琴掛在那裏的柳樹上……

我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢?

耶路撒冷啊，我若忘記你，情願我的右手忘記技巧!

我若不記念你，若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的，情願我的舌頭貼於上膛。”

（詩一卅七1-2；4-6）

隱藏在內心深處的這些極大嚮往，代表了在“萬古之先”的永遠裏神旨意的結晶。神心目中所要的那個最終極的東西，以及那些與祂在靈裏真正合一之人所關心的事，集聚在一起就體現在——

神的家與神的城

談到那“終極”之事，我們是指神的全部方法與手段的那個永遠的圓滿結局。那件首要且最終的事，就是神在宇宙當得中的地位、敬拜和榮耀。這一要素包含在所有我們必須要說的話裏 *1。人若問我們，全本聖經中神啟示的主線與主題是甚麼？我們可以相當確信地說，這些主線與主題就是：

1. 主耶穌基督的身位。

2. 祂的十字架：死、埋葬與復活。

3. 神的教會，即神的家。

4. 基督的再來。

5. 神的城。

雖然還有其他一些方面，但這些被相對列舉出來的都是最首要的主題，或者說是一個主題的幾個方面。

儘管主耶穌作為神在肉身彰顯的身位是所有啟示的總和，但仍需要十字架賦給這一彰顯以豐滿的意義，並揭示其豐滿的價值；要求教會來最終展示這一彰顯的內容；需要那座城來定義這一彰顯的性質。為要引導人們來珍賞基督的身位，神就從十字架開始作工。這個家若是神兒子的家，這座城若是大君王的城，那麼這個家和這座城就是以十字架為根基的。再者，倘若這個家和這座城，是為著神在基督裏的榮耀並祂在宇宙中當得的敬拜，那麼十字架就代表敬拜的性質和榮耀的道路。

更準確地說，神若盼望得著一班榮耀祂的子民，並要藉著他們使人子的內容最終展示在全宇宙之中，那麼這班子民就將根本上是一班過祭壇生活的子民。我們相信這是聖經中包羅一切的主題。十字架乃是對神永遠主權的中心公認。在十字架時空之點上並在十字架裏 *2，從永世到永世，神所有的主權都獲得認知與承認。這就是加畧的核心。神有主權。神的主權就是整個宇宙向祂獻上沒有分割、沒有抗衡、沒有保留的敬拜，並且承認，按照合法權利，萬有都歸祂所有，宇宙中沒有誰在祂面前擁有權利。這個偉大事實都集中在主耶穌基督的身位裏；在祂自己的身位裏，祂把神的權利帶來歸給神，全然獻上祂自己那偉大的所是，即神的主權 *3。

神藉著祂兒子、為著祂自己的榮耀創造了這個世界。聖靈為了神的榮耀作了創造工作的執行人，為要讓全地都充滿神的榮耀。同樣聖靈為了神的榮耀也作了救贖工作的執行人。當加畧的工作最終完成時，末了蒙救贖之人所唱的美妙詩歌，都被彙集在一句話裏：“救贖了人來……歸給神”（啟五9）：這個事實本身可能具有我們還無法認識的、更深刻的含義。救贖就是歸給神，把神的主權帶回來歸還給神；聖靈則以神的榮耀為目的，作了救贖工作的執行人，正如祂為了這同一個目的，作了創造工作的執行人一樣。

就著其全部深度和豐滿來說，敬拜是這裏的關鍵詞。在那個偉大的終結裏，神在全宇宙中得到敬拜，各種不同的敬拜歌聲隨即爆發。先有一班人的歌聲、即那“十四萬四千人”的歌聲敬拜神和羔羊（啟七4）；然後是“沒有人能數得過來的羣衆”的歌聲敬拜神和羔羊（啟七9直譯）。同時，敬拜那獸的面紗也被揭開了（參見啟十三8），那是另一個終結。這兩種敬拜的終結都在這裏被揭示出來了。

對那獸的敬拜，自從那“明亮之星”在天上獲得一班高等次天使的追隨與擁戴時就已經開始、並一直持續在那裏。牠一心要獲得全能者的地位，以求高舉牠的座位在衆雲之上，並升入諸天、與至高者同等（賽十四13-14）。於是，牠就竭盡全力為自己召聚了一班跟隨者歸在牠的麾下，要把天上對神的敬拜轉向牠自己。自從牠自己那可恥的野心開始大力膨脹時起，另一種敬拜就一直在進行。牠先把一班跟隨者，即那班“不守本位”並被“永遠拘留在黑暗裏”的天使（猶6）引向牠自己；然後，牠出現在地上，再次在這裏來尋求篡奪神在祂的創造中當得的敬拜地位。這一次牠又成功了，因著牠對人的徵服和人向牠的首肯，牠成為了“今世的神”和“這個世界的王”（約十二31）。

兩種敬拜

從那一刻開始，牠就建立起了一個靈界裏的敬拜系統，這可見於整個歷史記載的後面。我們發現無論何時何地，每當藉著獻祭使神的主權得到承認時，這個邪惡的要素就會順著敬拜這條線路闖入進來。亞伯剛剛承認神的主權、立了祭壇、殺了祭牲、流了祭牲的血，以信心見證的簡單方式來見證神在地上擁有獨一無二的主權，那邪惡的東西就立即闖入進來，對抗這個見證。那殺人者利用該隱作牠的器具，來對抗並摧毀這個見證。該隱也立起了一個祭壇，以他黑暗混沌的領悟假裝敬拜神。但他從未能藉此通過那通向神之路上的攔阻而達到神的面前 *4。那就成了撒但的嫉妒和驕傲的要素得以在他裏面翻撲折騰的立足之地；並且因著被那惡者收買，他就淪為那惡者手中的器具，用來對抗向神的敬拜。仇敵的計謀已經深深立定，牠知道牠正在作甚麼。藉著這另外一種敬拜，牠闖了進來，公然抗拒對神主權的承認和對神的敬拜；自亞伯以來一直都是如此。

挪亞在那更新了的地上築起祭壇，藉此宣告說：“地和其中所充滿的、都屬耶和華”（詩廿四1）。但是很快地，那另一個東西再次闖了進來，甚至就在那位代表人物【挪亞】的身上，那邪惡的要素也崛地而起，對抗這個見證。過不多久，對神的敬拜就與羞恥連在一起，榮耀再次被遮蔽。我們一方面看見了見證，另一方面也看見了仇敵的闖入來對抗這個見證。

亞伯蘭一生的故事，可集中在創世記第十五章所記敘的那個事件上：在那裏，祭壇終於築了起來，祭物也已獻上，然後爭戰就開始了。當亞伯蘭堅持守候著神，並站立等候的時候，有鷙鳥降了下來。接下來就是為著維護神的主權和敬拜之見證而發生的大爭戰；然後就有驚人的大黑暗落到他身上。當那場爭戰中賜給亞伯蘭的異象剛完全應驗，以色列人出了埃及、來到曠野、設立起對神的敬拜時，就在這當口，那同一個邪惡的要素就又闖了進來，於是你就看見了金牛犢。

這個故事繼續往下，你就會看到巴蘭要尋求詛咒以色列，但未得許可。於是他就詭詐地引進邪惡的淫亂，即一種偶像崇拜的形式；主的榮耀因而再次遭到遮蔽。巴蘭的預言給了我們一幅美麗的圖畫，這可能是舊約聖經中最美妙動人的事件之一。巴蘭起來渴望為著財利而發出詛咒，不料卻被神的靈制約，反而說出祝福的話來。當說到這個獨居的民時，他說出了許多美好的事，並且有主的榮耀顯在針對以色列民的事上。後來，他繞道從後門潛入，為著財利教唆以色列人行淫亂。由於那另一個敬拜作祟，榮耀的圖景光華盡退，神的榮耀又一次在以色列人中遭到遮蔽。神的主權自始至終都遭到爭議。

此後我們就有了所羅門那一段令人驚歎不已的故事。一方面，他建造了聖殿、立起了祭壇，神的榮耀降臨了：這裏有十字架、教會和聖靈。另一方面是所羅門的後續故事。這是個何等的悲劇，何等可怕的悲劇！正是這一位在以色列民中建立起如此美好見證的人，卻使神的榮耀再度遭到抗拒。魔鬼自始至終都在闖入，就是為要奪取神的主權、搶奪祂的榮耀。

就在神的榮耀在以色列民中被遮蔽的日子裏，我們有了以利亞起來為著神的見證而爭戰的故事。在迦密山上的那個莫大爭端就是祭壇與火，即十字架與聖靈；見證又一次在以色列民中被建立了起來。然而，那黑暗權勢的反應就是隨後藉著耶洗別來毀滅這一位恢復了見證的人。在以利亞的話中，問題的要點是：“你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力”（王上十八21）。你不能把這個要點分割開來，要麼是這個、要麼是那個。那就是神的見證，祂擁有絕對的主權，無論是誰，都不可以窺探這個主權。任憑那些批評家去任意評論關於以利亞一次在同一處就殺死了四百個巴力的先知這件事吧！【要知道】這裏牽涉到一個深而又深的屬靈原則，消滅巴力的先知只不過是這個屬靈原則的外部表現而已。這個原則就是：不能給對抗神寶座的勢力留有任何的席地。無論是亞甲（撒上十五）或是巴力的先知，那個爭執的焦點都是神的主權：祂是否正在宇宙中得到敬拜、尊崇和榮耀?

這個邪惡要素如何沿著敬拜這條路線頻繁闖入，舊約聖經有詳細記載；上文只是對此作了一個簡單扼要的概述。

加畧的深度

如今，主耶穌基督的十字架把這一切都集中起來；“藉著永遠的靈”（來九14），基督在祂自己復活升天的身位裏保全了神的主權：所以“藉著永遠的靈”，基督在加畧山上迎戰了宇宙中那整個邪惡的東西，祂迎戰了那全部邪惡的勢力!

讓我們走到加畧的背後，來到它更深遠、更深遠的背後，直到終極點。主已經帶領我們一步步越來越更加深入地認識了十字架的意義。曾有一度，當我們看到那個“舊人”已被對付，還以為是我們已透徹認識了十字架；但現在我們卻發現，還有許多有關十字架的範疇是我們從前還未曾看到的。在加畧山上，基督乃是代表神的寶座而爭戰。在那裏，祂是在為著神那個終極的、宇宙性的榮耀而爭戰，祂迎戰了所有對抗神寶座的勢力，並且最終得勝，在祂復活的身位裏保全了神永遠的、宇宙性的主權。這意味著，復活升天的基督在祂自己的身位裏，為著神的榮耀，永遠地保全了神全部的權利。在主耶穌裏面，神保全了祂所有的權利，【即祂的主權】。

我盼望主能使你明白這件事：耶穌基督“藉著永遠的靈將自己無瑕無疵獻給神”（來九14），如今站在神的面前，已經在祂自己的身位裏永遠地保全了神的主權。同時，神的榮耀最終要充滿全宇宙的目的，也在基督復活的身位裏得到了保全；對於這個問題不再有任何疑惑。神無疑將要在全宇宙得到敬拜，神的榮耀將要毫無抗拒地充滿整個宇宙，因為主耶穌現在就在神的面前，祂已勝過了每一個對抗神寶座的其他東西。這是一件極其重大的事情。祂說：“神啊，我來了，為要照祢的旨意行”（來十7）；全然完成神的旨意，就是完全承認神的絕對主權，神就因此擁有了這些權利。

當我們談論遵行神的旨意並想要認識神的旨意時，哦，願我們能明白這些字眼所涵蓋的那個極其廣大的領域。神的旨意並非別的甚麼，而是神要在全宇宙中得到榮耀；祂要成為全宇宙敬拜的中心目標。帶著這個思想再去讀啟示錄，這卷書就會變得煥然一新。你就會發現，整卷啟示錄其實就是一卷敬拜的書，並且你還會看到：敬拜乃是環繞著寶座一圈圈地不斷向外增闊，直到宇宙的最終極邊界。那個敬拜乃是由羔羊“藉著永遠的靈”（來九14）所成就的：羔羊就在寶座的中央。

聖靈就是如此擔任了已獲得榮耀的基督的職事，正如祂曾經是十字架上這一偉大目的的執行者和能力，在這位已在榮耀中之基督的身位裏保全了這個目標那樣。如今祂成為已獲得榮耀之基督的職事，要把這一工作成就在地上。為此，祂要帶領我們去認識某些非常重要的事。

聖靈首先要帶領我們認識的，就是那些豐豐滿滿進入十字架意義的人，即那些完滿成就神旨意的人，將會遭遇到撒但最厲害的攻擊。

你驚奇撒但為何恨惡十字架？你驚奇牠為甚麼千方百計要把十字架棄置在一邊？你驚奇為何那些在靈裏進入十字架意義的人，發現他們就會立刻遭到來自魔鬼整個系統的敵對？這些本來就是必然的、不可避免的。我們已經看到亞伯以最原始、最簡單的方式呈現十字架的意義。當他進入與那個血、那個祭物和那個祭壇的關係時，就立刻自動地遭遇到仇敵的對抗。聖靈藉著約翰論到該隱說，“他是屬那惡者”（約壹三12）。

這種情況在亞伯拉罕身上是這樣，在約瑟身上是這樣，在摩西身上是這樣，甚至在我們可能認為情況簡單的以斯帖身上也是這樣。讓我們在此暫停一下，來稍稍談談以斯帖記。以斯帖記一向被認為是用來說明並展示神的先見與主宰權的書卷。是的，確實如此，但它還有更大的背景。這裏有個人“就是為著這樣一個時候來到那個國度”（斯四14直譯）。甚麼時候？就是當神在祂子民中的見證遭到如此蓄謀、頑固的對抗，以致於仇敵打算要從地上滅絕最後一個猶太人的時候。你知道哈曼的故事，“亞甲族人哈曼”，那個始終與神為敵的亞瑪力人的餘種。這亞甲族人哈曼被他那變本加厲的目的所激動，因為他要最終完全徹底地滅絕猶太人。以斯帖就是為著這樣的時刻來到那個國度，她權衡了自己的性命，將之豁出去置於險境，說：“我若死就死罷！”（斯四16）。她就是這樣來迎戰撒但那可怖的、經過周密策劃的陰謀。以斯帖的事例從來都是十字架那終極爭端的一個寫照。你要在地上持守神的見證，就會遇見這個爭端。過一會兒我們再回過頭來繼續討論以斯帖記。

但以理的故事也是一樣。這裏有兩個神：尼布甲尼撒所立的神和我們的那一位神，誰將要得到敬拜？但以理不需要認真考慮他所作出的決定，即：宇宙中沒有其他神，惟獨耶和華當得到敬拜，惟獨祂的主權當獲得承認。但以理就此迎戰那個世界背後的權勢，並蒙召為此付上代價。但以理的三個朋友沙得拉、米煞、亞伯尼歌的情況與他完全相同。

撒但至大的努力

從主耶穌一降生，撒但就知道祂是誰，並陰謀籌劃藉著實施對伯利恆境內全部初生嬰孩的大屠殺來一併吞滅祂。那惡者的殘酷就是要用殺害一大批，僅僅為要除掉那一個！牠是在追殺那一個，而不是要殺害那一大羣。

從那時起，直到主耶穌跨越那條祂個人的私下生活和祂公開生活的分界線之前，我們沒有關於撒但任何努力作為的記載；接著，一旦祂跨越了那條分界線，就立刻遭遇到了仇敵。那個問題到底是甚麼呢？“祢若俯伏拜我……”（太四9），那就是牠想要得到的，牠的陰謀就立刻完全暴露了——牠立即原形畢露了。一直到十字架上，爭端的真相始終都是這個問題。“祢若俯伏拜我”，這個問題會以衆多不同的方式臨到我們。撒但只是要一個承認，就是把宇宙中的一些權利歸給牠。

但是，哦，主一向絕不承認這些權利，就如同末底改拒絕承認哈曼的權利一樣。這是以斯帖記這卷書中最美妙的事件之一。這裏有一個自命不凡的人物哈曼，他已經獲得了顯赫的地位，每一個人都向他下拜。然而，末底改卻拒絕承認他的任何榮耀並藐視這一切。你一定還記得哈曼講給他家人聽的故事：“我是個了不起的人，我財產豐富、兒女衆多，但如果這一個人不承認我，這一切又有甚麼用呢？”（參見斯五9-13）。這只是個預示，預表這一位【即主耶穌】比所有其他人都更重要，除非祂被俘獲或者被逐出戰場，仇敵的豐滿就是被割裂的。這一位絕不會承認撒但的“權利”，並注定要帶給牠滅亡的結局! *5

主耶穌自始至終迎戰這一切，拒絕把宇宙中哪怕一丁點兒的權利歸給撒但。祂出去挑戰這一切，在祂自己的身位裏保全了神所有的權利，並親自帶著這些權利登上了寶座。當祂完成了這一切後，我們看到教會也在經歷同樣的事情。今天，這仍然是教會面臨的主要爭端：敬拜者和受敬拜者，仇敵有地位或沒有地位。當說到教會時我們會再來說說這個問題。

行文至此，我還想說，只有聖靈在得勝基督的全能和祂流血的功效裏，才能迎對這個挑戰。我們不能隨便、輕率、浮躁地談論這件事。我們歡喜快樂地來看這個終極爭端。然而我們也認識到“萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事”（亞四6）。如果主耶穌尚且需要藉著那永遠的靈方能成事，哦，更何況我們呢！更何況我們今天呢！我們不應當急著衝入這場爭戰之中；我們確認，除了聖靈大能的激勵，沒有其他任何事物能夠迎對這個極大的爭端和挑戰。但我們還必須滿懷信心地承認，聖靈是得勝基督的職事，祂的到來完全是建立在基督那個得勝的根基上，為要把這個得勝作成在全宇宙之中。我們為此感謝神！聖靈為何會到來呢？哦！祂的到來不是為要叫我們能得到賜福以及我們所謂的能力、影響、機會和事奉。不，絕不是這樣！祂來是作為基督的代表和執行人；基督在自己的身位裏保全了神的主權。為要在地上成就對神的主權的承認與實現，這才是聖靈的工作。

由此產生出聖靈要領我們認識的第二件事：如果聖靈所關注的是神的榮耀，那麼祂就總是要求十字架作為祂工作的根基。然而還有，十字架標誌著除去了所有那些事奉撒但的東西。不過，我們需要用很長一段時間再來論及這個根基，才能看到那些事奉撒但的東西是甚麼。那在該隱裏面事奉撒但的東西是甚麼？是貪婪、個人的野心、嫉妒和驕傲！正是那些東西本身實施了對亞伯的謀殺；謀殺亞伯本身就是為了要表達仇敵對神的憎恨（儘管該隱可能受到蒙蔽，根本沒有看見這件事那更深的本質）。在巴蘭裏面事奉撒但的東西是甚麼？是貪婪、利慾薰心和屬世的財利。十字架標誌著毀滅性地徹底除去所有那些事奉撒但的東西；那些東西對我們說來可歸納為一個字，即我們的“己”。

這是個多麼寬廣的字眼！一個多麼廣泛全面的字眼！還有一個比這更強的名稱，就是“肉體”。當你談論“肉體”時，有些人不曉得你說的是甚麼意思，他們開始想到那些被深深玷污了的、確確實實的敗壞與邪惡。但是，“肉體”只是“己”的另一個名稱。“己”是一個非常詭詐微妙且多面性的東西，包括自我興趣、自我榮耀、自我保護、自我實現和自我進升，所有那些對於能夠得到影響力、地位、聲譽、被人追隨吹捧，以及如何能夠被理解和被稱讚的思想意念，都盡在其中。用來表達“己”的短語多之又多，數不勝數。這些短語，或者說它們中的每一個，都是事奉撒但的。

此外，它們還在另外一個意義上事奉撒但，即瓜分神的主權、篡奪神的地位。因此，無論哪裏出現哪怕是一絲“己”的暗示或隱喻，神的榮耀就會遭到遮蔽，十字架就必須作工在那裏。神之所以用十字架在我們身上作工，擊打我們，破碎我們，令我們謙卑，並不是因為祂為要使我們擺脫“己”從而就使我們掙脫“己”；不，十字架所注目的真正目的乃是維護神的榮耀。我們的榮耀取決於祂的榮耀。直到神在宇宙中得到祂的主權之前，我們將無法達到榮耀；而十字架就是那條通向榮耀之路。因為聖靈所關注的是神的榮耀，所以祂就要求我們裏面有十字架的根基。親愛的朋友，十字架的意義是對神的榮耀絕對忠心。聖靈只在那個根基上作工，也一直只在那個根基上作工。純粹聖靈的工作完全免受撒但的侵擾，要求十字架；其意義就是完全脫離一切舊的根基。

你或許讀過神藉著祂的僕人古約翰博士 *6 在中國所作奇妙工作的記載，那是聖靈所作的大能復興的工作。我想有些事情是我幾乎沒有讀到過的；那是在我們中間常常提起、卻在那裏更照字面地得到應驗的神的話語：“你求告我，我就應允你，並將你所不知道、又大又難的事指示你”（耶卅三3）。當這位真正的神人來到某個地方時，他立刻被告知，他必不能期望得到他在其他地方所得到的任何事情，因為這個地方困難重重。然而就是在那裏，聖靈進來了，在祂的制約之下，很多不同的人在神大能的運動中站起來，公開承認那些從來未曾被質疑過的事情。但主的靈只是輕描淡寫地記載了祂僕人的一些事；並且，魔鬼藉著他的“肉體”所給出的每一個暗示和隱喻，都必須被【如此】對付殆盡。

*1 譯者註：神在全宇宙中的絕對地位、主權、敬拜和榮耀，即神的名所代表的，是神最終要解決的問題，也是神最終極的目的。神在時間裏、歷史上和宇宙中的一切工作、行動和作為，祂達到目的方法和道路（基督的十字架），祂在終極的榮耀裏要得著的東西（神的家、神的國和神的城），都是為著這個最終極的目的。

*2 譯者註：“At the Cross and in the Cross”即十字架的中心性與宇宙性；“in the Cross”意即在十字架的意義和成就裏。如同在舊約時代滿足了時的那個夜晚與伯利恆的馬槽那個時空點上，主耶穌降生在其中，來拯救律法以下的人得著兒子的名分（加四4-5）。同樣，在那一個逾越節和加畧山的十字架那個時空點上，祂被掛在其上，保全了神從永世到永世對宇宙的全部主權；如此，當所有時代都滿足時，萬有就要藉著教會一同歸在基督的頭下，服在祂的權下，使神的主權藉著教會充滿全宇宙，因為基督在十字架上已經保全了神的全部主權（弗一10）。

*3 譯者註：主耶穌不但是那無斑點、無瑕疵神的羔羊，付上了代價，完成了救贖；祂更是靠著自己那不能朽壞之無窮生命的大能，耗盡了撒但的一切權勢，奪回仇敵所篡奪神的所有權利，在復活中把這些權利帶回來歸還給神。在這個不能朽壞的復活生命及其大能裏，這也應是我們的所是：神的主權。亦即，當我們把我們的身體當作活祭，毫無保留地全然獻給神（羅十二1）、過奉獻的生活時，我們就是在保全神的主權。

*4 譯者註：請參見創三22-四5，並天啟出版社所翻譯出版的、史百克弟兄所著《十字架與生命之路》一書。

*5 譯者註：只要有一個人起來抵擋撒但，就會致命地分割牠自稱的權利；同樣，任何人都千萬不可起來抵擋神、或對神持有保留、或全然操縱神的家，因為這樣在實質上就是在抗拒、分割、篡奪神的主權，就是把權利歸給撒但。可見這是一件何等嚴肅、重大的事情!

*6 譯者註：又名“顧約拿單”，乃是加拿大長老會差往中國的宣教士（1888-1934）。他聽從了戴德生“用膝蓋當腳走”的勸勉，在中國東北、河南等地帶來過大復興。