神對人背離的反應（第一部）

主僕史百克弟兄

第三章 新瓶（續）

我們表達過我們的感覺，即：儘管許多人都會同意說，今天我們急需要屬靈生命的全面更新，卻很可能不會同意說，那特別需要的乃是一個“新瓶”，一個模成神的心意、並完全紮根在接受聖靈的命令和要求之根基上的器具。假如那新瓶是某個被構想出來的甚麼新的閉關團體，某個傑出的羣體，某項破除偶像的運動，或某個屬靈的精英階級，這樣的存疑態度即或會被視為正當合理，也會引起懷疑、恐懼、憂慮。然而，這種態度毫無正當根據，表明了肉體和那行毀滅者——仇敵——的惡行，會造成許多不必要的損失，並且會把事情搞得更加一團糟，使主更難作工。

現在，我們需要認識這一事實，即在神的反應的歷史中，那被用作反應的器具歷來都肯定不是孤立或排外的，而是相互關聯或具有關聯性的。儘管他本身可能相對很小，但卻具有代表性，並與神的全體選民相聯。

關聯性和代表性的職事

在撒但圖謀殺害神的子民並摧毀神在地上見證的情況下，以斯帖不就是代表了這樣的器具、“為著這個時候”被帶到寶座跟前的嗎？那麼，不論她蒙召的身份有多麼高貴尊榮，她的生命和全體選民的生命卻同屬一個生命，儘管這些選民仍身處被擄之境，“置身局外、不再擋道”。她置身於見證之中，這就把她帶進事關那整個蒙揀選的族類的生產之難中。關於以斯帖，我們以後還會有許多話要說。

這個同樣的關聯性和代表性的功用，也是但以理和他弟兄們的特徵。他們把全體被擄子民的情況放在心上，按我們的說法，甘願為所有弟兄們的罪，擺上“替代性”認罪悔改的禱告。他們自己就是當時的“得勝者”，然而，他們的經歷、啟示和得勝卻深深地與神的子民相聯，雖然他們是叛逆的子民。

當希西家作為神的器具，被用來扭轉由亞哈帶來的、那全然可怕的偶像崇拜與邪惡時，他首先“為全體以色列人”獻上贖罪祭（代下廿九24直譯），然後又寫信到以色列全地，叫他們到耶路撒冷來守逾越節（代下卅1-10）。當我們想到希西家只不過是猶大王、並非以色列王的時候，就會感到這件事實在很不尋常；國度分裂了，完全分裂了，並且以色列拜偶像比猶大更甚。但希西家的心還是向著全體神的子民，不容許這最嚴重的偶像崇拜之罪，促使他在靈裏棄絕他那些犯下如此重大錯誤和罪惡的弟兄。

這個關聯性和代表性的原則，在神的話中比比皆是，是一個最重要的原則。絕沒有基督身體“被割成孤立的一部分”這樣的事。“身體只有一個”，卻有許多“聯絡的筋”和“供應的節”，來履行特別關聯性和代表性的功用或職事。所有“肢體”不一定都有同樣好的健康、成長、生命和交通，但他們不能因此就被切割掉，基督絕不能有一個殘缺不全的身體。

我們並非不曉得我們這裏所面臨的困難和問題是何等之大；但同時，為著主的榮耀，我們還要勇敢地來應對它。只要認識並確立了某些原則，我們就有希望至少在某種程度上加以改進。因此，我們首先必須在我們面前保持如此清楚的認識：只有那些真正重生、明顯有聖靈工作的神兒女，才在我們的考慮範圍之內，而不是那些在人數龐大添加的“基督教國”、或者“有組織的”傳統基督教裏的“閒雜人羣”。不論前者的屬靈光景如何糟糕，他們都不能被排斥在交通的靈之外。這並不是指與他們在工作上或錯誤之事上有交通，而是指要有那種真誠、滿有愛心、好使他們能夠由此得以恢復的懇請。當許多外科或內科醫生，在一個實質上已經毫無氣息感覺的垂危病人身上尋找生命的接觸點時，是何等耐心、殷勤並精明幹練！面對一場與屬靈死亡的更大爭戰，我們豈不應當更加如此嗎？

然而關鍵要點是，主必須得著一個經火煉成、主使他對祂自己具有獨特認識的器具。這個器具必須站在特別純潔的屬神生命的根基上。不論其他人會作甚麼，他都絕對不敢聽任他們的帶領隨波逐流。他的方法、手段和標準必須除盡那些不甚成熟的成分。這樣的器具，有些是用來作為神的鉛錘線來顯明甚麼偏離了直線，甚麼沒有達到神的至好或更好的標準，因為有誰膽敢宣稱自己已經達到了神的至好標準了呢？這樣的器具必須【為此】付出更大的代價；這樣的器具若是被神在靈裏構織而成，而絕非僅僅自己在頭腦裏有所領悟，就絕不會給屬靈的驕傲留下任何餘地。

然而歷史表明，那最主要的難處是：如何實現這樣一個由歷經苦難後才認識主而構織成的職事，並如何使這職事持定與主全體子民相關聯，避免靈裏的分離、身體的分裂、閉關排外和“水泄不透”的封閉呢？人最容易退回到過去某一特定的光景、從而輕看所有其他人，並彷彿說：“我們才是神的那子民，你們必須到我們這裏來”。若是如此，主將會大受虧損。不，我們絕不可以這樣！在實際情況中，為了【與主】保持一致，可能會出現必須退出的情況，尤其在謬誤主導之所；然而我們還必須在靈裏孜孜不倦地尋求維護那些出於神的東西。雖然不可與那些錯誤有正式聯係，但卻能夠、而且必須在靈裏伸出手去，為那“最妙的道”（林前十二31）保持大門敞開。

接下來我們要去領悟的，是製作這一器具背後的神聖意義。這肯定是雙重性的。

首先，主要為祂自己在地上找到一個儘可能貼近祂心意的器具。有人說，地上根本沒有一個在任何真正意義上能表達主心意的器具；這種論調應該說是不正確的。這樣，進一步說，祂必須得著這樣的器具，以便為其他人開闢道路。古時的爭戰總是這樣，那些受過特殊訓練和管教的軍隊，為著其他人突破敵陣、開闢道路。

其次，這一個器具能夠為主提供一個可以讓祂對之作工的定點。當主在祂的子民中創造出一種需求感，從而帶領他們前行時，這個器具就會成為主用來滿足祂的子民對屬靈知識需求的工具。主常常引導那些飢餓的人們來到那些歷經特殊對付而對祂有認識的人跟前；這是在神聖的記載中不難找到的原則。我們記得哥尼流如何蒙帶領與彼得接洽（徒十10），亞波羅如何被引導與亞居拉和百基拉接觸（徒十八），等等。在聖經中【確實】有為著特殊事奉而蒙揀選這樣的事，這應該獲得雙方的相互認可。當主耶穌帶領彼得、雅各、約翰，更深地進入裏面的活動和祂生命的啟示，尤其是上到變化山上時，原則上祂並沒有犯下分裂基督身體的過錯。其他人的想法和感受如何，我們無法得知，但從長遠看，我們知道祂是在關注職事，而不是祂個人的偏愛；主並沒有打算把他們搞成一個享有特權、分離獨立的羣體。一個極大的需求正在來臨，這就是主為著有一天將要產生的那個需求所作的預備供應的方法。

要直等到那個需求出現，這些蒙特別揀選的人才會珍賞主所作的和他們所知道的一切。人們絕不會珍賞那特殊資源，除非意識到確有需求；然而正是這樣的需求，證實了神方法的正當和祂智慧的健全。自創世以來，在大火燃起之前，神就預備了祂的逃生之路；船毀之前預備了祂的救生艇；飢荒來臨之前儲備了祂的糧食；在詛咒之前預備了祂的十字架*1。主在一班人身上採用特殊作法，是因為祂看到了那即將臨到的需求，也正是這個需求，將要賜給這班人以特殊的職事。有一些人跟隨主出門，行遍全地從事一般性活動，不住地作著善工。然而還另有一班人，則被摒除在從事任何按度量可稱為的大事之外，專門留下來作別人作不到的事；這班人為數不多，但在緊急關頭卻具有必不可缺少的價值和功用，遠超一般人所能及。這後者必須耐心等候應該他們出手時刻的到來；一旦他們的時候真的來到，在主裏面那就是他們盡其所能的時候，沒有其他任何人能作此工。

我們要回到餘民的相關性這個主要原則上。我們在第一章中所提到的餘民本身並不是終結性的。有時一兩個支派中的餘民被稱為“全體以色列民”，這表明了他們的代表性特質。儘管運動的起初只有相對少數幾個人參加，卻不時會有人陸陸續續緊隨其後，也正因為有了這些人，一批批的人才會源源不斷地投奔過來。因此，餘民並不是終結性的。

我們必須清楚並堅定地持守這一擺在我們面前的事實：儘管主必須在地上維持祂的見證，儘管主渴望祂的全體子民都進入光和真理的豐滿之中，儘管我們清楚地看見，在天上神的子民中有不同的羣體，然而，就時間和地位兩者而言，任何一個可被稱之為“餘民”或“得勝者”羣體的主要特徵，乃是他們使命性天職的特徵：也就是說，他們與所有其他真正重生的神兒女，保持著他們那使命性天職的關係。他們蒙召的所是和所為，都是為著其餘的人作預備 *2。他們還必須要作一系列其他的事情，包括必須“帶著兵器，在他們的弟兄以色列人面前過去”（申三18），開闢出一條通路，迎戰屬靈敵對勢力的首次衝擊。

不過，在定義這一器具的性質之前，我們要再多講一點有關交通的事情。針對交通，我們認識到兩件事。其一，交通會受到信徒裏面的生命和聖靈度量的限制；為要達到更豐滿的交通，就必須在屬靈的生命上 *3 不斷長進。其二，薦於每個真正的神兒女裏面都有一些屬乎神自己的東西，我們就當謹慎且殷勤地去發現、挖掘、培養這些東西。我們必須看到，不論我們如何尋求跟隨主前行，只有在交通和愛的根基上，才會有基督身體的真正建造。

撒但最厲害的攻擊

對於任何“並非不曉得牠（撒但）的詭計”（林後二11）的人說來，最顯著的事情之一可能就是：對於神所有在地上特意計劃、並以一種出奇有用的方式來事奉祂的特別屬靈的運動，撒但的仇視從來沒有一次不是在派別、分裂、不合、分離以及中斷主內交通這一條線上顯示出來的。當分裂的雙方在神的事上互不相通時，人們卻常常以一種細心維護、似未破損、虛情假意的愛來緩輕真正的刺痛與烙傷。讓我們再次強調，愛乃是向著“衆人”——“向信徒一家的人”或是向其他人（加六10）——託付在神的子民身上的；但主內交通卻不是僅此而已。在這一點上，總是最屬靈的事遭遇到最大的衝擊，我們再說一遍，這帶有撒但的顯著因素。

仇敵的方法多得不勝枚舉，牠的“詭計”遠非人的智慧所能測度。哪怕是一絲絲疑心，若在人身上找到立身之所，就足以完全癱瘓神的工作和屬靈的進步。只要一點懷疑，你這個人就完了！積極正面的屬靈工作遭遇到懷疑的危害，過去從來沒有哪個時候比今天更嚴重。地獄似乎正在被廣泛地用來釋放出煙霧、雲團、蒸氣、疑霧、疑問、異議，為了要使人受到不確定、迷惑、偏見、恐懼、疑慮、不信任和冷漠的侵染。這一點絕大部分是在“屬天的境界”——屬靈事物的更高境界——裏掛上了名號的。這是一種氣氛，無處不在，無論走到哪裏，你都會感覺到它的存在。在一些地方實在令人感到窒息：那裏根本沒有聖靈清晰的氣息，生命的話語幾乎被完全扼殺。

當然，儘管這種光景如今倍加惡化，但這並不是一件新事。新約聖經中充滿了這樣的事。這種情況主耶穌遇到過，但那不是在屬靈的人中，而是在“宗教性”的人中。這種情況約翰也遇到過。保羅到處都遇到這種情況，它們被製造出來，就是要被用來包圍保羅本人和他的方法、品格以及信息。甚至在耶路撒冷的“母會”中，都有人對他表現出懷疑並缺乏摯誠。譬如，在他們看來，保羅放棄律法真是太離譜，甚至超越了主耶穌自己，因為就連主耶穌都沒有公開廢棄律法。之後保羅說到“異象與啟示”（林後十二1直譯），但他們卻認為這些是可質疑的，或者最多只不過說明這些只是他個人的信念。再者，保羅和反對他的人都引證舊約聖經，然而舊約聖經的字句無疑有利於那些慣於照字面解釋的人；在他們看來，保羅“力圖把新的意義”讀進舊約聖經的啟示裏，那只不過是人的聰明而已。他們把這看作是公然否認神的話語。在他們看來，保羅似乎根本不相信聖經，他們還把保羅的創新當作道德上的危險。

當然，今天在實質上應該沒有類似這樣的事情，但在靈裏卻確實存在。自從新約聖經完成後，不再有啟示加進聖經中，然而卻有許多仍是需要在聖靈的光照中去認識的；不再有新的意義，但對聖經話語的意義卻應該有許多新的認識。

原因與預防

其要點是：這並不是說過去從來沒有過、或將來永遠不會有撒但企圖放發煙霧，來阻撓並破壞聖徒在主內交通的謀劃，而是說，在這種情況下，我們的態度該當如何？

試圖去對付所有次要的原因都將是徒然的。有時候仇敵在我們身上或“那抵擋的人”（提後二25）身上之所以獲得成功，是因為在某些特定的方面，我們可能仍然活在“肉體”和“天然的人”附近周邊。某些隱而不露的驕傲可能會引發猜忌、批評、嫉妒、“傷害”、患得患失、自憐、攀比、或擺脫困境的盼望。有時候可能是由於不成熟；也有時可能是由於知識或領會上的不完全，如同“對著鏡子觀看，模糊不清”（參見林前十三12）。還有些比這些更糟的事情；但更有這樣的情況：事情或完全是想像出來的，或僅僅不過是那些蓄意刻畫這些事情的人看似為真就說是真的罷了。也就是說，仇敵可以製造出種種其本身完全錯誤的假象——它們完全沒有事實根據。這些都是幻覺，但幻覺卻能讓人感到何等逼真!

我們該當如何來迎對這一切呢？這似乎毫無希望，幾乎要把我們趕進極端個人主義裏去。願我們不放棄希望，一如既往，忠誠地接受這樣的勸勉：“竭力保守聖靈所賜合而為一的心”（弗四3），並要“凡事察驗”（帖前五21）。當然，最後一個檢驗就是，主是否在賜福當中？倘若如此——對此我們應當有屬靈的辨別力——那麼，直到主所賜福的那個限度之內的所有交通，我們都不應該反對或拒絕。

然而，前面我們只不過是泛泛而論，或許我們有必要仔細認真地具體探討一番，這當然要再多花一些時間。

看看這裏牽涉到的事情是何等了得吧；它們不亞於聖靈的同在和職事。亞居拉和百基拉本來可以輕而易舉地給亞波羅貼上錯誤的標籤，甚至說他完全錯誤且屬靈上缺乏，並因此離開他和他所“牧養”的聚會；但事實是，他們看見亞波羅的這一不足，就在愛心中接待他，並以謙卑的靈來幫助他看見（徒十八24-28）。在此之後，聖經中就有了對亞波羅這個人的美好記載。若非如此，分裂和損失則在所難免。

我們必須始終認定，那些在我們看來似乎有錯誤的人，在對主內交通絕對至關重要的事情上，往往不肯接受幫助。對此我們作過甚麼？又該怎麼辦才好呢？若就此下定論，並進而立刻放棄那些與我們認知不同的人，就是斷然違反聖經的方法和教導。這常常使主在理當獲益的事上卻大大受損。在主的話中似乎可看見，那些業已確立的、當分開的依據為數並不多，儘管其重要性卻在其他一切事情之上。這些依據是：否認基督的身位，也就是否認祂真是神道成肉身（約貳一7，10）；否認祂的死具有可以使人與神和好的必要性和充足性（加一6-9）；犯道德上的罪惡（林前五9）；藐視教會對錯誤行為所作的一致審判（太十八17）；最後，在神的家中拒絕接受使徒們的權柄和書信（帖後三14-15）。所有其他的依據都彙集在這裏面。

這裏有必要再提說一下我們前面所講過的，即：我們不是在談論用可疑方法和在非屬靈根基上合作的問題，也不是應對在真理上妥協的問題。在這些問題上將永遠都是必須分開的。我們所指的是主內交通的靈，就是我們不應當把自己封閉起來，好像我們有別且優越於他人。我們許多人都必須承認，曾經一度，當我們生命的屬靈光景在他人眼中根本不突出顯著時，我們真是要多多感謝他們的交通之靈。靠著主的憐憫，假如我們感到我們比一些人多有所領受，我們就必須全力以赴地去幫助、贏得並愛護他人。首先，我們必須保持我們心懷敞開、靈裏清潔。有一種極為可怕的可能性是：我們會達到一種“定形”的地步，從而沒有人可以指教我們，而只有我們能去訓導別人——認定他們就是那種不與主同行的人。這簡直是對主內交通全然致命的傷害。

現在我們必須結束這一章，然而，還要有一個重要提醒：我們必須認識並時時牢記一個對主內交通至關重大的安全和保障，若沒有它就沒有神家的建造和進步，即：仇敵最高明的計謀，就是要千方百計地設法插足在神子民的中間，去製造緊張和分裂。我們必須“竭力”“凡事察驗”（參見帖前五21），拒絕他人——即便是最屬靈的人——的看法和判斷，不聽信閑言蜚語或指摘評判，不以貌取人，始終緊密地與聖靈同行，並凡事聽從祂的帶領。

當聖經說我們要“凡事察驗”時，我們應該特別把它應用在那些能夠讓罪惡的權勢傳播懷疑、導致分裂的事物上。

我們應當去察驗我們對人、對事物的判斷是否絕對正確。我們應當察驗人所講的事——無論是說出來的或是寫出來的——其本意是否真是我們所理解的意思，或者它們可能並沒有我們還沒有搞清楚的那種意思。

我們應當去察驗我們認為有問題的人，是否不願敞開心扉，從主的話語中得到幫助，好使他看見與他現在所看見的有所不同，或者比他現在所看見的更好。

我們應當去察驗愛是否對這樣的人沒有影響；他是否“被證實”是個固執、高傲、不可接近的人。

我們是否已採用了這些路線，還是急於公開攻擊或散佈懷疑，從而導致加速毀壞呢？

*1 譯者註：神用亞伯拉罕為羅得一家在大火之前預備了逃生之路；用作為船客的保羅，在船毀之前預備了救生艇；用約瑟為選民與衆人在饑荒之前儲備了糧食；用基督為神的子民和世人在詛咒之前預備了十字架。

*2 譯者註：餘民只是初熟果和先鋒，他們那關聯性的使命性職事，是要帶進那終結性的東西，即最終全體子民都達到豐滿與完全。

*3 譯者註：作者的原文是“the life of the Spirit聖靈的生命”。