十字架的中心性與宇宙性

主僕史百克弟兄

第四章 十字架與主的再來

與前面第二章不是關於聖靈【的身位和工作，而是祂與十字架的關係】一樣，這也不是一篇關於基督再來的論述。我們的特別目標是指出十字架和祂再來的聯繫。我們要看見，這是在我們示意圖上的第四個也是最後一個交叉部分。

正如救恩、成聖和聖靈被搞成各自自己的東西，成了彼此孤立的教義，把它們從與其他所有事物的關聯中脫離開來，從而成了不正常和不平衡的樣子那樣，關於主再來的教訓也同樣成了這個樣子。有很長時間這件事被擱置、被忽視、被拒絕。後來對此有了一個真正的覺醒，這件事就取回了自己的地位。但是，就像鐘擺的每次擺動一樣，關於主的再來這件事，要麼呈現出反常情況，要麼成了自身裏的東西。前一種情況造成實在的傷害；另一種情況既沒有造成多大傷害、也根本沒有帶來任何好處。

我們當中有些人比許多關於主第二次再來的理論活得還長久——這些理論不是出自那些思想古怪之人、極端分子或狂熱分子（雖然也有那麼一些），而是出自那些真誠、虔誠，卻不那麼平衡、不那麼健全的福音派領袖。有些人多麼肯定德意志凱撒皇帝就是敵基督！關於艾倫比進入耶路撒冷就是外邦人時代結束的出版物和講論何其之多！然後，有很長一段時間希特勒取了敵基督的地位。有一位著名的福音派領袖帶著一個迫切的目的去了羅馬，告訴墨索里尼，他就是神在末世興起來、照著預言要重建羅馬帝國的那一位；墨索里尼也接受了。可是，這一切結果又如何呢？

我們不否考慮“這些時代的徵兆”（太十六3直譯），因為毫無疑問有這樣的徵兆，但我們真要強調：事物屬靈方面的意義要遠遠比現時方面的意義更安全、更重要，不管後者有多麼迷人。撒但如何能夠儘量藉助不相關的真理誘惑人偏離正途，牠照樣也能藉用積極的錯誤作同樣的事。

我有一位親愛的朋友、神的僕人，畢生研究預言且是一位很出名的研究人員；他在離世與主同住之前給我寫信說，他不得不被迫改變他對這全部事情的整個觀點和許多解釋。這是多麼淒慘，倘若不是悲劇的話。我們確實需要站在非常安全和確定的立場上。

主的再來是根據十字架

也是十字架工作必然的完滿成就和結果。

“祢正再來；在祢桌前，

我們見證祢正回返。”

主的桌子表明祂的死，也把那個死和祂的再來連在一起——“直等到祂來。”（林前十一26）

我們這裏不必表明十字架是那個“有福的盼望”（多二13直譯）的根基；但展示十字架如何成了這個根基卻很重要。我們這樣作乃是因為太多人還沒有越過這種觀念——一個從未認真想清楚的觀念——即：認為主的第二次再來只不過是一件孤立的事，或者根據時代派運動的程序或時間表，那只不過是一件僅僅要發生的事；當時鐘敲響午夜十二點鐘、新的一天不可逆轉地開始時，主就回來、新的時代就開始。當然，天父“照祂自己的權柄”（徒一7）可能有祂的時間和季節，但當我們摸到這件事時，我們乃是面對神那些不可預測的法則之一；聖經中有幾個這樣的法則。要使自由意志和預定之間和諧一致，只有靠神的智慧；我們根本作不到。由基督徒的意願所達到的某一確定狀態，應當與主再來的固定時間點一致、同步，這同樣是我們所無法領會的。然而無可非議的是，聖經對上面這兩件事都說得相當清楚並加以強調。主將會在神所知道並由祂設定的確切時間到來；但另一方面，主的再來如何是一件要在時間中發生的事，也同樣是一件屬靈的事。

正是在主再來的這個屬靈意義方面，教會及其教師們是如此軟弱。如同亞伯拉罕的老僕人如何奉差遣去為以撒帶回新婦來——預表聖靈如何奉差遣要為基督帶回新婦來——那樣，這件事也是同樣的：她向著祂前去、不斷在屬靈上進步和蒙聖靈向她更多展示祂的事。利百加並沒有突然一下子就從米所波大米跳到迦南地；那是一段漫長、艱難、考驗人的旅程，一段佈滿對信心的十足歷練的旅程：這裏有離開扎根在那地的每件事和每個人的整個問題；這裏有對這位老僕人絕對信任的問題；這裏無疑有不止一次的試探、想要知道結局是否有保證；這裏還有與對疲倦和漫長的陌生路途之反應的不斷爭戰。然而，這一切都有一個必要的效應在這位蒙揀選的新婦身上，不但讓她與她的偉大天職相配，也使一切都成就時她的喜樂會無比之大。這最好也不過是在基督顯現之時與祂最終聯合的屬靈方面很不充足的表象。

事實是，我們要儘量就祂而去，就像祂就我們而來一樣。從心裏與這裏的一切斷絕、在靈裏脫離這個世界、被基督的事完全佔有、耐心的恆忍和信心的增長，這些都是與祂的再來和我們繼續與祂同行相關的那些必不可少、不可分割的因素。

巴不得人們對此有不同的觀點，如同基督徒對此隨意所作的翻譯那樣，或如同關於全教會是否要在基督再來時全部被提那樣；在這樣的事情上，不必有公式化的系統理論或教訓。選擇性被提的解說可以持守也可以不持守，然而有一件事是誰也逃不脫的，神在此沒有給理論留有任何餘地：我們的聖別、被佔有和所盼望的屬靈光景，不可避免地與祂顯現時我們是否被祂接納息息相關。

我們的示意圖中有兩條藍色的線；藍色代表屬天。以色列人在曠野的時候，每個人都要把一個藍色的標誌帶在他們衣服的邊上（民十五38-39）；這表示在神的意念中，他們是一羣屬天的百姓，他們就像不屬於埃及一樣不再屬於曠野。那實在是一個認識並證明他們的屬天性——即屬天的生命、資源、引導，等等——的地方；那總是指向真正屬於他們自己的“一個屬天的家園”。但約但河卻是那條進入之路、那個真正的交叉點。約但河永遠代表基督的十字架。就像紅海代表神為他們作了甚麼事那樣，約但河乃是最終完成在他們裏面之工的表象。

以弗所書對應於約書亞記。那是“在基督裏的諸天境界裏”的事（弗一3直譯）；但是，聖靈卻把按照時間次序最早寫的書信——帖撒羅尼迦前、後書——放在以弗所書之後，這是等於說：主的再來——帖撒羅尼迦前、後書的主題——乃是教會達到其屬天地位的結果。

在下一章論述教會時我們將更多談論這件事；這裏我們只是要加重強調這個神聖啟示：十字架把我們從世界、肉體、撒但的權勢中分別出來，把我們連與基督、帶我們到屬天的境地，把我們構建成屬靈的子民；正是為著這樣的人主將要回來。當大衛被篡權者押沙龍及其追隨者攆出他的地方時，他運用了十足的智慧和信心，把亞比亞他和約櫃送回城中。那就是他立足之所；就是那個立足之所總是留給他的地方，甚至在他被棄絕之地。所以他能夠回來；那是他的立足地和他的磁石。主不會僅僅只是勢所必然的回來，祂是來找某事、也是為著某事而來。那是個愛的問題：祂為祂的新婦而來，但那必須是相互間共同的事——祂來是為那些“凡愛慕祂顯現的人”（提後四8）。十字架如何是開頭起首的一部分，也同樣是末了終結的一部分；靠著十字架作為原則和能力運作在人的生命裏，主將要為著“一班預備好的人”（路一17直譯）而來。這個預備是關乎心的光景，而不是頭腦中對預言中真理的領悟。