羔 羊 的 跟 隨 者

主僕史百克弟兄

第四篇 羔羊道路的最高點

（啟19﹕1-10）

聖經概略—由屬地物質界進展到屬天屬靈界

當我們追蹤思考羔羊跟隨者這件事時，現在我們來看另一部分就是有 關這路徑的最高點，也就是羔羊道路的最高點十字架的最高點。但在此我們對聖經整個的記載、先有擴大的認識，是需要而且有助益的。有一件大眾所公認和經常述說的事實，即創世記這本書乃是一切事物起頭的書，而且聖經以後所說的每一件事、在創世記裡都曾有暗示。創世記是根源，其他的書是該書繼續的開啟、進深和發展。啟示錄這本書是達終點的書，而且是在屬靈的道路上、集已往一切達到終點。創世記我們所有的、都是屬地暫時物質一面的、是預表象徵預言一面的，但啟示錄我們所有的、乃是屬靈的、而且是在屬靈上達到完全、達到極點的。因此，有一件重要的事就是知道如何解釋啟示錄。雖然我知道有人反對所謂“聖經屬靈的解釋”嗤為屬靈化，但我仍然放膽的印証、特別啟示錄這本書、幾乎全部都應當是屬靈的解釋，否則你將完全落在雲霧中。的確，若非屬靈的解釋，你將從事一種無限而不可能的工作。所以啟示錄乃是一本萬事在屬靈的道路上達到極點的書。

在創世記開頭我們看見甚麼？我們看見有兩個國度顯明﹕一個是神的國，一個是反對神的國。當我們看見神的國發展時，也看見神的國發展有它確定的計劃，並且在舊約前五本書末了、我們看見神的國已在成形。自然那是神的國之雛形表現、是不完全的，因為那只是預表、象徵，但神國的小影已可清楚的了解和領悟。

然後一個國家建立起來。這國家有她的邊界，內部分成十二支派，各支派都有他們的地業，中心 ( 不是地理的中心 ) 是一座城，這座城的中心(聖殿) 是與神相會的地方。藉神聖主宰的任命和委派，有的地區離中心近一點、如耶城，有的地區離中心遠一點、如耶城周圍，有的地區離中心更遠一點、如十二支派。不論近或遠，中心是神，是神的國，神管治一切。在這中心（神的國）之周圍還有許多別的國家，她們都從這中心（神的國）學習到許多事情，接受了許多好處自然按照他們對這中心國家的態度、或好或壞而來斷定。其意義說明﹕神的國是影響萬國的。當時這個中心國家一面是屬地的，是被安置在受破裂之世界萬國和人中間的，另一面是明顯之屬靈的國，列國行在這個國的光中得著益處，自然也是根據他們對這中心國家的態度、或好或壞而定。這是聖經前一部分所給我們看見之非常清楚的事。

聖經下一部分就是歷史的部分，是藉祭司職份所引進之君王統治的部分，你看見事情開始轉變成另一種形式、進入另一種更高的境界。這種境界是遠離地、而更接近天，當你來到君王統治和先知職事結合的末了，或者你來到以西結書的最後部分，你開始看見一個屬天的國度。以西結預言的末了說明整個國度重新形成一個基業，現在是新的道路、由聖殿管治每一件事。自從以西結的日子、或者以前的日子以來，從來沒有一個聖殿像這個理想的聖殿，因為這個聖殿是屬天的、是屬靈的；是屬天的殿在屬天的城內、又在屬天的國度裡。因為一切事都離開地，屬地的都離棄了，現在一切都是屬天的、在天上的。你應當再讀該書末了幾章、注意兩件事(1)國度形成、安置殿和城，(2)與四圍列國的關係。我只是題及，因為這是太廣太大的事，是我們現在無法講論的。

當你來到啟示錄書、你乃是直接來到神整個國度之屬靈一面。我所要指出有關啟示錄書的屬靈解釋乃是這樣﹕第一，你必須承認神的國度乃是一個非常偉大的管轄權和統治權，但它是分配安置到許多的區域和境界的。你在啟示錄書裡可以看見寶座在不同的地方管轄和統治。那裡有地、也有天，你以為地和天是二重或二元的，其實不是，乃是多重多元的。那裡有諸天和天上的天。保羅說他曾被提到第三層天(林後12﹕2)。所以天有不同的區域或領域，不同的部分，不同的地方有上面、有下面、或者還有中間。第二，你來到這件值得注意而且是明顯的事，就是蒙救贖的人、也被分配安置在不同的區域和不同的地方。主耶穌說“在我父的家裡有許多的住處(住處原文是可永居之地域，Abiding-places)”。意即有第一層天、有第二層天、有第三層天、還有天中的天；蒙救贖的人被分配安置在那一種天裡、完全按照自己與寶座的關係。這十四萬四千羔羊的同伴是直接在寶座這裡。有的同伴是圍繞著寶座。還有別的同伴離寶座遠一點、還有更遠的。列國，即新天新地得贖的列國，在外圍的境界、由中心得著益處價值和真意。中心之國度是諸天之國，是多數的，不是單數的。

屬靈上最接近神的同伴

現在你要奇怪、為甚麼我們講說上面的話？原因﹕我們現在完全是著重講說“神為著祂子民最豐滿的心意”，就是啟示錄十四章、十四萬四千羔羊的同伴所代表的。神最豐滿的心意就是在可能範圍中、更近祂自己，亦即在屬靈上最親近祂、最像祂。這個有關地位、氣質、區別和承業的事，乃是一件屬靈的事。棄置那個地理的觀念、頭腦的思想。我們自己不需要來擔憂來決定究竟天在那裡。我們花費整個餘下的年日去找天在那裡，結果我們必定得不著答案。有些人告訴我們某些星球就是天，但他們不能告訴我們其準確性。然而你看見“天”乃是一件屬靈接近和親近的事。十分可能、而且非常榮耀愉快的可能，當我們無論在那裡、有主真實恩典的同在和眷顧時，我們就發現我們自己是在天上，但我們並沒有離開原來的地方。我們也曾說—“這實在是奇妙的、榮耀的、有福的、完全的，沒有一件事是能比的”。或者你還沒有經歷到這些事，但這是可能的！你應當解除或免去對死亡國度之地理區域觀念。不管死亡國度所引進的一切環境表現和衝擊、如何的嚴重，我們仍然確實的嘗到神聖榮耀和光輝的“天”的滋味。

這最終主要的事、不是我們要到甚麼地方去，乃是我們要成為甚麼樣的人。我不是說我們將來不要到天上去，但基本主要的、現在不是字面實在的 某些“地方”，乃是某種生活情態造成“天”；而且天上的天、最高處、最完美之地，乃是指著神在人生命生活裡、得著了最豐富的滿足。在此沒有一件事能超過這種認識和領悟，就是神在人的生活行動上已經得著滿足，並且神的心也已找到安息之所。我提議你可在生活行動上按你的度量來試驗。如果你我在某些事上、(例如﹕某些事是我們需付很高之代價，某些事是我們覺得非常之親愛，某些事是我們認為極其的寶貴，同時這些事是我們必定要有、而且是不能缺少的，)曾經與主神的地位和道路有不同、有難處，但經過了爭執、辯論、受苦、產難，投降順服主，越過了那些事，結果帶進奇異的和平喜樂安息，並感到主的特別同在。這種經歷就是摸著榮耀。神得著了祂的地位。當神在我們心靈裡得著祂該有的地位時、那就是榮耀，也就是“天”。我們在此只是在小小的途徑中來証明。但那完全的、最終的、徹底的，也就是毫無爭執、阻礙、掙扎、疑問；事情都越過去，神達到了祂豐滿、最終、極點的目標和目的﹕這時候你就要唱十四萬四千人所唱的歌，使徒說他們所唱的歌、如同眾水的聲音、但只有一個聲音。這是說出主的榮耀、而這榮耀就是祂在這班子民身上得著了完全的地位和完全的滿足。這是屬靈的解釋。

因此以後請忘記十四萬四千這個數目，這乃是說明有許多的人圍著寶座唱歌。我不是說將來不是像那樣，但其意義乃是重要的。今日我們對永世事物中心(寶座)相接近之度量、就是讓主得著祂滿足之度量，亦即十字架所完成神目的之度量，用羔羊同伴來說、也就是“羔羊無論往那裡去、他們都跟隨祂”之度量。換言之、這種度量之意義、就是在我們的天然本性上和我們的內心裡、羔羊都得勝了。因為神得著滿足的度量、就是我們對永世事物中心(寶座)相接近的度量、亦即永遠榮耀的度量。

啟示錄書的屬靈解釋

關於屬靈的我自己就是常常發問題的這種人，所以我經常遇見難處。我看見羔羊出去爭戰而得勝，我也看見聖徒與祂一同出去爭戰而得勝。我曾經發許多問題﹕那些事是甚麼意思？我不知道你的頭腦怎樣想法。有信徒曾編印圖畫聖經。有一圖畫﹕基督手裡實際拿著一把刀，許多聖徒每一個人、也都拿著一把刀、跟在後面，進行慘酷的屠殺，血流滿了地面。你對羔羊爭戰的想法，也是這樣麼？當教會開頭的日子祂曾經這樣作過麼？祂是這樣爭戰得勝麼？祂曾經這樣戰勝那個要毀滅祂和祂在地上之見証的羅馬帝國麼？祂確曾實際從天降下帶著一把抽出來的劍和眾天使在地上進行流血麼？祂曾如何作呢？

許多世紀以來、祂確實是在爭戰，但無前述那類樣式的事。已往那些抬起頭來反對羔羊的人、曾經顯出何等惋惜卑劣的光景。今日那些慎思熟慮而抬起頭來反對羔羊的國家、正在顯露那種惋惜卑劣的行為。無疑的、經上所說大紅龍(政治的、宗教的、商業的)的結局，必將臨到他們身上。（參啟12﹕3，10；13；17；18)。“我已經立我的君在錫安我的聖山上了”，“那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們”(詩2﹕6，4)。這是那個地位、那個立場。如果我們從尼布甲尼撒的日子開始、來讀列國和列王的屬靈歷史，我們就看見羔羊的那些爭戰、如何大能大力的傾覆瓦解毀壞當時的局面，但都是肉眼看不見的；乃是一種屬靈的勢力在運行作工。啟示錄書裡的那些爭戰都是屬靈的爭戰。可能這種爭戰的程序正在加速進行，可能反對勢力的崩潰不久突然的發生，但就我們所見、這將是那個共有常見的解釋。你可能說先有這事、再有那事發生，才有某事成全。但我們在此乃是說到最終的事。當你來到最終之事的時候，你就看見都是在羔羊的爭戰中。你能明白我的意思，意即對該書你得著了屬靈的看見或異象、乃是一件非常重要的事。

在神的永遠目的上得勝

所以我們在此帶進了“屬靈立場或根基之不同和區別”這件事。我所說的不是說到基督徒普遍的德性或更廣的天然本性。我們在啟示錄書裡所說的，不是新約聖經裡某些新的事。完全不是甚麼新等次、新秩序。我曾指出該書開頭乃是復活的主對亞西亞七教會的信息。這些教會乃是藉主所興起之工具使徒保羅、直接或間接產生建立的。藉著保羅、神永遠目的之豐滿啟示也都已賜給亞西亞的眾教會。請看以弗所書、該書是一封通函，不僅是為著以弗所、也是為著老底嘉和各處的。神永遠目的之豐滿啟示已經賜給各處的教會，現在復活的主回來乃是質問審判眾教會—為著甚麼？主行走在七個金燈臺、即七個教會中—為著甚麼目的？

答覆﹕為著神永遠目的之豐滿啟示。究竟眾教會活出多少？所以主對付他們(眾教會)完全是根據神永遠目的之豐滿啟示。在他們中間有許多的事小於主的目的。雖然有些事是好的，但有許多的事是錯誤的。事實上主說“你們所行的、不是我所啟示的全部，不是我一切所指示你們的；我曾經將我永遠目的和計劃的豐滿給你們看見請讀你們手中的那些書信。現在是審判的時候！不是你們全然徹底不好敗壞，不是你們缺乏善行的一切標記，也不是你們沒有可推荐的某些事，問題是﹕所賜給你們的那個豐滿啟示(即基督在凡事上居首位；無論是生是死、基督顯大；基督是一切、又在一切裡；我活著就是基督)，到底活出多少，表現多少？這是那個重點，並且將要決定其結果。主說“得勝的”；不僅僅得勝某些罪惡、過錯、失敗、軟弱等等，乃是得勝阻礙達到神豐滿目的之每一件事。十四萬四千羔羊同伴都是得勝的。他們已經進入神永遠目的之全部啟示的價值和意義，他們是最貼近神的心。這是一件屬靈的事。

羔羊的婚娶

這件事深印銘刻在你們裡面麼？如果我們沒有看見這個亮光，我想我們還沒有得著開啟全本啟示錄書的鑰匙。你們看見、該書說到許多事都是居於分離地位，神對付他們的每一件事都是根據祂永遠目的和計劃之豐滿啟示的亮光。然後、當我們看見了這個亮光，我們就準備好來到整本書那件最中心的事偉大完滿之極點，羔羊的婚娶。當你來到這裡時，好像進入一個雄偉的頂峰。“我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說、哈利路亞；因為主我們的神作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。”羔羊的婚娶是頂點、沒有任何事超過它。神的目的在羔羊的婚娶上達到了。神對婚娶的屬天思想就是合一、同一，“二人成為一體”，二個是一個、意即心、靈、性情、構造等，都是一個。“這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的”(弗5﹕3)。他們與羔羊是一個、是完全的合而為一。新婦曾來到一個地步與羔羊完全一致。新婦像羔羊，在凡事上都答應祂。當這目的達到時，天上就發出至高的“哈利路亞”，因為主已得著滿足。這滿足也就是祂己往所作的工都完成—“新婦也自己預備好了”。

怎樣預備的？“就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣；這細麻衣就是聖徒所行的義”(啟19﹕8)。這個義不是指著基督為我們所成的義，亦即歸功於主的義，亦即因信稱義的義，這是為著每一位信徒的。此處所說的義乃是“聖徒所行的義”，指著在生活行動工作事奉上、實際表現活出義的品德個性，義的改變轉換，義的製作鍛鍊。這是被模成祂的形像。這是新婦、羔羊的妻。當主得著新婦時，祂就滿足了。的確、祂得著滿足，一切的天也得著滿足。

新婦向著羔羊的愛

我們以前曾說過、啟示錄書裡說到許多不同的同伴，有者其地位與中心近一點、有者其地位與中心遠一點，都是因他們與寶座的關係而定。他們表現活出基督作羔羊之度量的高或低，將斷定他們與中心寶座的近或遠。自然、這僅是一種說明。但請注意，這種區別和不同並非獨斷或任意強制的；也不是神主宰指定委派的。你若有意思成為十四萬四千中的一個，你必定能成，因為你有志向。你若無意、僅來試一試，你決不能成為其中的一個。羔羊的同伴完全沒有來試一試的。當你來到羔羊和祂新婦之間的問題時，那完全是“愛”的事題。這正符合啟示錄十二章的事，那裡有大紅龍、婦人、男孩子；男孩子被提到天上神的寶座那裡去，隨有大聲音說，“弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見証的道；他們雖至於死，也不愛惜魂生命。”他們不愛自己的魂(思想、情感、意志)以至於死。為著羔羊基督他們不愛自己的魂以至於死。這乃是“愛”的事題。你們知道你不能強逼愛、你不能命令愛，你只能留給愛的本身。如果沒有愛、你不能作甚麼。如果有了愛、那就自動自發的行經一切的道路；這乃是“愛”的事題。所以在這裡也是這樣。新婦—這個名稱正說出了“愛主”的整個事題，它要帶我們向前走何等遠，“愛主”之事是何等強、又是何等深；不管怎樣、我們只是跟隨羔羊達到那個無強逼、無命令之愛的度量，自動自發的奉獻給我們的主；為著祂、我們忘記自己、否認自己、降服自己、並將一切己的成分都擺在一邊。

你們豈不感覺這是某些事、是我們在一條新路上所必須面對的麼？我們常常衡量事物根據它們如何影響我們。我們太受那些臨到我們的環境瑣事利害所支配。我們大部分真實難處的根源、幾乎都是上述之原因。我們太受地的捆綁、太受時間的捆綁；今生對我們太有意義、世界對我們太有意義。天和永遠不像世界那麼實際。但若是我們得著了屬天的異象和屬天的官能；若是永遠的實際確實佔有執握我們、以致天上永遠裡的每一件事和今日在這裡的同樣實在，而且屬靈的事遠比現在暫時的事更為真實；若是我們得著了上述這些官能和意識；我們豈不定要更早預備好讓屬地暫時的都離去都停止即讓那些佔有我們大部分生命的事物都離去都停止；我們豈不應當更多準備讓它們都離去都停止麼？畢竟這是一件與主心對心之關係的事，這也是主一直試著要作的事、要得著我們到那裡。我們所進入的每一個爭戰、每一個衝突，如果我們察覺承認它，就都是真正地圍繞著這獨一爭點或結果。每一件事的正中心就是這個“愛主”的問題，到底我們願不願與主同行、願不願與主同走一切道路。這是一切問題的徵結。

現在我說、這不是啟示錄書裡甚麼新的論點。我們正回到聖經其他的書、特別保羅的那些書信。最後他的書信都是啟示神的永遠目的和計劃、並且說明如何達到。當他在以弗所書開頭幾章、說到諸天界神永遠目的那些偉大計劃，就是關乎我們這些蒙揀選之子民的，然後說到我們在地上的生活，(他不是降低神的標準、乃是說到整體的一部)，“我(主的囚犯)勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱；凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡、竭力保守聖靈所賜合而為一的心”。這豈不是羔羊來到這裡麼？這豈不是在羔羊的道路上行走、以實現神的永遠目的麼？這是太清楚了。“凡事謙虛、溫柔、忍耐、在愛中互相寬容”。

現在你看見在此有三個運動麼？以弗所一二三章說到神的永遠目的。四章說到按照羔羊來行事為人。五章說到甚麼呢？“你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己；要用水藉著道、把教會洗淨、成為聖潔、可以獻給自己、作個榮耀的教會、毫無玷污皺紋等類的病、乃是聖潔沒有瑕疵的。”“羔羊婚娶的時候到了。”這是一幅圖畫只是說明神的目的在一班同伴身上實現達到了。這班同伴就是曾經行走羔羊的道路、曾經跟隨羔羊的。現在他們被獻給羔羊作祂的新婦。“羔羊婚娶的時候到了。”

我再說、這件事是神自己忍受特別痛苦的解釋。可能所說的是令人驚駭的事，就是我們愈愛主、主愈帶我們進深，我們愈徹底的為著神、神愈徹底的要求我們。正是這樣；這是事實﹕神對那些全心在祂身上、愛祂的人，忍受無限的痛苦；神在他們身上不吝惜任何事、也不怕犧牲任何人或物，祂在他們身上作很深很重的工作。當我們向祂表示說、甘願一切都為著祂時、祂就得著祂的機會，但我們不要以為、我們愈奉獻給主，主就愈把我們從難處中拯救出來。祂乃是在另外的途徑中拯救我們。一切的經歷都是如此。最奉獻給主的人都是經過最大苦難的人，但神為這件事卻忍受疼痛！這件事不應當使我們灰心喪志，卻應當為我們解釋許多問題。如果主真實握牢我們，就我們將要得著十字架道路、羔羊道路之不平常的經歷。這將應用在所有的點和所有的事上，但其結果更接近主的寶座。這結果就是最滿足神、對神的利益能有最好的事奉，從這種事奉、我們以後要看，將要向著宇宙一切境界、成全不可思議、令人驚奇的天職使命，一直到永遠。