Conforme a Cristo

por T. Austin-Sparks

Capítulo 1 - ¿Qué es la Iglesia y Cuáles son las Iglesias?

¿Tenemos en el Nuevo Testamento claramente definido y completamente puesto en marcha el plan de la Iglesia, su orden, su constitución, sus métodos y la obra? ¿Existe un conciso y elaborado sistema conforme la naturaleza de un “cianotipo", que está listo para copiar y reproducir en todas partes, y puede ser reconocido como cierto tipo en cada lugar? La respuesta es decididamente ¡No! Pero sí queremos plantear: ¿Hay en el Nuevo Testamento la revelación del pensamiento de Dios relacionado con la Iglesia, en su naturaleza, constitución, y vocación? No es una contradicción de lo dicho anteriormente, cuando decimos: Sí, decididamente ¡Sí!

Es posible tomar aspectos del Nuevo Testamento, como las doctrinas, prácticas, trabajo, métodos, y orden, y reunirlos juntamente, y enmarcarlos en un sistema para ser adoptado y aplicado. Esta es la mecánica o método “eclesiástico”, y es capaz de generar una variedad casi infinita de presentaciones, dando lugar a una gran variedad de cuerpos organizados, y cada uno de los cuales capaz de afirmar tener el Nuevo Testamento por su autoridad. Esto se ha convertido en rivalidades, competitividad, controversia, y, finalmente, en la presentación al mundo de una cristiandad dividida en un gran número de partes independientes y sin relación entre sí, y eso está lejos de ser "todos hablan la misma cosa". El enfoque externo y objetivo para el Nuevo Testamento, con el fin de estudiarlo como un manual o libro de texto de la vida cristiana, la enseñanza y el trabajo, es falso, peligroso, y –tan lejos como tener algún verdadero resultado espiritual importante– muerte. Si Dios hubiese querido que sucesivas generaciones de cristianos imitaran a la primera, y avanzaran sobre la producción masiva del principio, seguramente Él habría visto de alguna manera la existencia de un prototipo preciso e inequívoco, con adecuados salvaguardias contra toda la confusión y la incomprensión que realmente ha sucedido.

Cuando los hombres, los cristianos, contemplan un proyecto que está destinado a durar un mandato considerable, ellos establecen precisamente sus "Principios y Práctica", que consiste en sus doctrinas, su finalidad, sus prácticas, sus métodos, y así sucesivamente. Dios no comisionó o permitió a sus primeros apóstoles que actuaran de esta manera, para que pudiéramos tener en Jerusalén o Antioquía el libro de registros o manual para las iglesias cristianas. En la mente divina está todo definido, fijo, preciso y permanente, pero cuando llegamos al Nuevo Testamento, y especialmente el período de formación regulado por el Libro de los Hechos, todo aparece tan fluido, tan abierto y tan sujeto a probarlo. Existe la razón más maravillosa y sublime para esto, pero, antes de llegar a eso, vamos a señalar que el planteamiento a que nos hemos referido anteriormente es la causa de más limitación, estancamiento, legalidad mortal, que puede ser medida. En la doctrina, significa que la brújula doctrinal está encajonada, y ninguna luz nueva se permite como Palabra de Dios. Por supuesto, este es el peligro de la ortodoxia. El intenso deseo de salvaguardar las Escrituras puede llevar a un acordonamiento en contra de cualquier nueva luz de ellas en cuanto a significado e interpretación, y esto lo convierte en una posición espiritual estática. El orgullo espiritual, la intolerancia, la exclusión, la sospecha, son algunas de las hijas de este nefasto legalismo. Si Satanás no puede obligar a un extremo de la superioridad de la Palabra escrita, él tratará de atacar con lo contrario, la esclavitud a la letra sin espíritu.

El enfoque meramente objetivo de lo que hemos escrito, puede o no puede caracterizarse por todas los rasgos arriba mencionados, pero sin duda se limita en su poder espiritual y en los resultados. La responsabilidad de lo que se ha venido haciendo puede muy bien resultar siendo el fundamento de los hombres, de modo que todos los tipos de disposiciones y expedientes pueden ser recurrentes, a fin de que el resultado de ese trabajo y la institución puedan mantenerse y fomentarse. El cristianismo ha llegado casi en su totalidad a ser tal cosa ahora, y es prácticamente imposible para la gran mayoría de cristianos – sus líderes, especialmente – comprender e incluso creer que Dios puede hacer su trabajo sin comités, juntas, maquinaria, publicidad, organizaciones, recursos, informes, nombres, diputaciones, clientelismo, propaganda, publicidad, prensa, etc. A menos que estas cosas estén presentes con un respaldo "reconocido”, la cosa no es de confianza, incluso si se cree que existe.

Somos conscientes de que lo anterior es principalmente negativo, pero es necesario para llevar a lo positivo, a la que ahora procedemos.

Hemos dicho que el Nuevo Testamento cuenta con una revelación, precisa, clara y completa, que es el pensamiento de Dios para esta dispensación, y que en esa revelación hay una respuesta a todas las preguntas de ¿Qué? ¿Quién? y ¿Cómo? en todos los asuntos de la constitución de la Iglesia y la vocación. ¿Qué es esa revelación? La respuesta es que no es un sistema como tal, sino una Persona. Lo que en el Nuevo Testamento es secundario, y una consecuencia, ahora se ha hecho primordial. Es decir, los resultados han venido a ser lo principal, lo que rige las cosas, mientras que lo que se sobrevino como la causa, se pasa por alto. Si miráramos de nuevo, veremos que nada de lo que coadyuvó a la condición particular dada bajo la primera actividad del Espíritu Santo, fue el resultado de una visión de Cristo por parte de ellos. Con esto queremos decir lo que tenía en mente el Apóstol, cuando registró la esencia de su oración por los creyentes: "que el Dios de nuestro Señor Jesucristo... os dé espíritu de sabiduría y de revelación en el conocimiento de él, alumbrando los ojos de vuestro entendimiento, para que sepáis...", etc. (Efesios 1:17,18). Se trata de una visión de la enorme trascendencia de Jesús en el orden universal y eterno.

Con los apóstoles esa visión fue posterior a los días de la asociación física. Durante los cuarenta días después de Su resurrección fue como el amanecer de un nuevo día. En primer lugar, se trataba de ligeros indicios, como cuando la luz incierta sólo pasa por encima de los cielos. Entonces, más seguros y evidentes rayos conducen al Día de Pentecostés, cuando el sol apareció pleno de gloria en el horizonte disipando la última sombra de incertidumbre. En ese día ellos lo vieron como por un cielo abierto. El misterio del pasado fue despejado. La Biblia fue puesta al descubierto como un libro nuevo. Ellos lo vieron a la luz de la eternidad. Empezaron a ver que, mientras Él estuvo en la gloria, personal, Hijo de Dios, Él era la encarnación de un grande y un vasto orden y sistema celestial y espiritual. Esta visión fue absolutamente revolucionaria. Fue una crisis de la que nació un mundo nuevo y una nueva creación. Fiel a este principio fundamental, toda esta gran revelación, que ha llegado hasta los siglos, desde y a través del apóstol Pablo, tomó sus raíces en la crisis descrita por él como "Quiso Dios... revelar a su Hijo en mí" (Gal 1:16). «Pues yo ni lo recibí ni lo aprendí de hombre alguno, sino por revelación de Jesucristo» (v. 12). Todos los implicados estaban en la crisis, todo el contenido fue una progresiva y creciente revelación.

Si bien hubo un testimonio inicial de los Apóstoles, no fue formulado en la conferencia de una empresa, una misión, con todas las disposiciones reglamentarias de una organización. La nueva vida se despojó de la estructura, y vistió al nuevo organismo con una nueva vestidura desde el interior. El poder, la energía y el impulso del Espíritu Santo en el interior, produjo un método y un orden, no pensados ni deseados por ellos, y siempre para su propia sorpresa. ¿Qué estaba sucediendo realmente? que Cristo fue tomando forma dentro de ellos, individual y colectivamente, por el nuevo nacimiento y el crecimiento. Los creyentes y su comunión mutua se estaban convirtiendo en una expresión de Cristo. Aquí, nos encontramos con la naturaleza esencial de la vida cristiana y la Iglesia.

¿Qué existe en el pensamiento de Dios respecto de los cristianos? ¿Qué hace que la Iglesia exista? ¿Qué hace que las iglesias locales existan? Sólo hay una respuesta. Su existencia y función se debe a que es una expresión de Cristo. No hay nada menos y nada más que eso. Cristo, para todos, es el Alfa y la Omega, el principio y el fin. Que ese sea el punto de partida, que esa sea la norma de la economía y la realidad en todas las cuestiones de la vida y de la obra, y se vea de una vez el carácter y la vocación de la Iglesia. En este enorme e incomprensible sistema celestial, del cual Cristo es la encarnación personal, Él toca todos los detalles de la vida, personal y colectivamente.

Pero recuerde que sólo el Espíritu Santo ve y conoce lo que es eso; por esto, como al principio, tiene que haber una sumisión absoluta a la dirección por el señorío del Espíritu Santo. Lo que el flujo de sangre es al cuerpo humano, la vida divina es en "la Iglesia la cual es su cuerpo". Lo que el sistema nervioso es en el reino físico, el Espíritu Santo es en lo espiritual. Si tú llegas a entender todos los trabajos de estos dos sistemas en lo natural, empiezas a ver cómo Dios ha escrito sus grandes principios celestiales, en primer lugar en la persona de su Hijo, y luego en su cuerpo integral. Así como un creyente individual es el resultado de una procreación, una concepción, una formación, un nacimiento y una semejanza, de igual manera, en el Nuevo Testamento, ocurre con una iglesia local verdadera. Se trata de una reproducción de Cristo por el Espíritu Santo. El hombre no puede hacer, formar, producir o "establecer" esto. Tampoco puede nadie "unirse" o "inscribirse", o hacerse a sí mismo un miembro de este organismo. Primeramente es un embrión, y luego una "formación" de Cristo en nosotros.

Por lo tanto, todos dirán que "la formación de las iglesias del Nuevo Testamento" es un disparate. El comienzo se da en una visión de Cristo, y cuando dos o tres en un solo lugar lo han visto por el Espíritu Santo, y se han "engendrado de nuevo por la Palabra de Dios ", se encuentra el germen de una iglesia.

Eso, entonces, es el punto de partida. Pero, cómo es esto de drástico respecto del asunto de la revisión y restauración (véase la Nota preliminar). Si no lo sabíamos, tanto en los tiempos del Nuevo Testamento como en el mundo actual, han existido tales iglesias, y deberíamos estar en lo cierto al ver todo esto como cualquier misticismo o idealismo; como irreal e imposible, pero es sólo cuando no ha habido esa visión de Cristo, y cuando hay un compromiso matrimonial con un sistema meramente tradicional, que puede ser considerado como tal.

Tendremos que dejar de mirar a la Iglesia y las iglesias, y buscar de nuevo, largo y tendido, en Cristo, porque verle por el Espíritu es ver a la Iglesia.

Vamos a resumir lo que hemos dicho.

1. Esta consideración es en respuesta a las solicitudes de información en cuanto a la verdadera naturaleza de la Iglesia, y especialmente de las iglesias locales.

2. El enfoque objetivo para el Nuevo Testamento, con miras a la formulación en su contexto de un modelo para ser imitado, copiado y reproducido como "iglesias del Nuevo Testamento", es un error. Cada quien es llevado sólo a una serie de conclusiones, y por lo tanto llevado a las “denominaciones”, o a los resultados en algo fijo, estático y legalista. Esto, a su vez conduce a las rivalidades, a las sospechas, a los temores de “robo de ovejas” y la pérdida de «miembros», etc.

3. El origen de la Iglesia, y de las iglesias, fue una revelación de Cristo por el Espíritu Santo. Tan cierto como dijo Jesús: "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre", también es verdad, aunque no lo expresa en una frase precisa y similar, que el Nuevo Testamento enseña que el que ha visto a Cristo ha visto la Iglesia: a favor, aunque Cristo conserva su personalidad, la individualidad e identidad distintiva, la Iglesia es la expresión corporativa de Él.

Así realmente como hubo un "misterio", como sucedió con Cristo en los días de su carne, que no podía ser realmente visto y reconocido aparte de una intervención de Dios, como dar vista a los ciegos, así también la Iglesia como Cuerpo de Cristo exige una mirada similar de ojos abiertos para ver la obra del Espíritu Santo, para un conocimiento potente y dinámico de su verdadera naturaleza y vocación (cfr. Efesios 1:17, etc.).

El reconocimiento de la Iglesia es un acontecimiento que es de carácter tan revolucionario como la emancipación de todo lo meramente tradicional, histórico y de los sistemas terrenales: como lo ven a los apóstoles, y especialmente Pablo.

4. La Iglesia no se formó por alguna conferencia, convocatoria, organización, concilio o plan meramente humano.

La Iglesia, y también las iglesias, han nacido. Fue depositada una semilla de vida – la verdad acerca de Jesús, en el poder del Espíritu Santo. La Palabra y el Espíritu, unidos con el espíritu vivificado de los creyentes, formó un embrión, y esto produjo un organismo. Todo el proceso fue biológico en lugar de mecánico. "No son engendrados de sangre (sangres), ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios" (Juan 1:13). Tanto la Iglesia, y cualquiera verdadera iglesia local, como cualquier verdadero hijo de Dios, es producto de un nacimiento por la acción del Espíritu Santo. "Dos o tres" en Cristo es un núcleo local de la iglesia.

5. La función y la vocación de la Iglesia, y de las iglesias, es llevar a Cristo en cualquier lugar en esta tierra. La prueba es siempre y solamente qué de si, y cuánto es encontrado Cristo, reunido con, y ministrado allí. Cualquier cosa y todo lo que en realidad no lleve a Cristo, o ministre para Su incremento, no tiene lugar en una iglesia verdadera.

En su propósito y naturaleza la Iglesia es Cristo, y también lo son las iglesias locales; ni más ni menos.

Habiendo dicho esto, antes de pasar al aspecto constructivo de esta cuestión, hay dos discriminaciones y distinciones importantes que hacer.

En primer lugar, la Iglesia no es co-extensiva con el "cristianismo".

Lo que se llama "cristianismo" es un enorme conglomerado y masa de contradicciones. La Iglesia no es una contradicción en sí misma, y no permitirá que su nombre sea usado para cubrir las posibles contradicciones. Cristo no es ni dividido, ni contradictorio. Lo que ahora se conoce por el nombre de "cristianismo" abarca entre sus dos polos casi todos las apariencias concebibles y contradictorias. En un polo tiene la faceta de un liberalismo que niega toda verdad fundamental en cuanto a la persona de Cristo, la autoridad y la confiabilidad de las Escrituras, la obra expiatoria de la cruz, la resurrección corporal de Cristo, y así sucesivamente. Pero todo esto está incluido en el título de "cristianismo". En el otro polo tenemos un duro, cruel, intolerante legalismo, que puede recurrir a la fuerza física y al uso de armas letales para su defensa o propagación. Sabemos de casos de violencia física real entre los líderes de lo que se llamaría cuerpos “evangélicos” (o fundamentalistas). Esto también se incluye en el término "cristianismo". Entre los dos extremos hay muchas cosas que llevan un carácter que es la contradicción más violenta de Cristo.

No, la Iglesia no es co-extensiva con esa confusión y Babel de lenguas. Todo lo que se refiere a la Iglesia en el Nuevo Testamento muestra que es muy diferente de lo que –en general– se llama cristianismo. "Cristiano", originalmente, sólo quería decir «Cristo uno». Es un golpe maestro del gran detractor y difamador de Cristo, quien por una parte, osó haberle colocado ese título, tanto que realmente no lo podrá soportar; y por otra parte haber confundido a la Iglesia, de modo que la palabra "iglesia" puede aplicarse a casi cualquier cosa, a un edificio, a una institución, a una denominación, etc. La Iglesia es santa, sagrada, indivisible, celestial, y todos sus miembros somos de Dios. No sólo sagrada en lo ceremonial, sino de manera intrínseca.

La segunda cosa, por vía de distinción, es que hay una diferencia entre estar en la Iglesia y la comprensión de lo que eso significa.

No es una diferencia esencial, sino una que puede resultar tanto de una aprehensión imperfecta de Cristo o de una instrucción inadecuada. La mayor parte del Nuevo Testamento se refiere a reparar esta brecha. Es decir, que se ocupa de hacer que los creyentes lleguen a entender lo que han llegado a ser a través de la fe en Jesucristo. Este conocimiento demuestra que es muy grande y de vital importancia. Cualquiera que sea la enseñanza barata y frívola de muchos, de que la única necesidad es ser "salvado" y todo está bien – una enseñanza que supone no poca medida del deplorable estado presente en el cristianismo–, en lo cual el bloque de los Apóstoles positivamente no tuvo nada que ver. Al contrario, ellos “trabajaron noche y día" para que los creyentes pudieran saber lo que había entrado en ellos. Todos los eternos consejos acerca de Cristo y el propósito eterno de Dios, así como a Él, también están ligados a la Iglesia. Hay muchos y grandes valores en la vida de la Iglesia verdadera, es decir, un verdadero cuerpo inter-relacionado; y en ese punto puede solamente haber muy grande pérdida, de no conocerse o aprehender esto.

Lo que se llama "cristianismo" no es inexpugnable, ¡la Iglesia lo es! El "cristianismo", llamado así, no es eterno, ¡la Iglesia lo es! El "cristianismo" va a ser sacudido y llevado a su colapso. En cambio, las puertas del Hades no prevalecerán contra la Iglesia. Alguien que habla con conocimiento y autoridad ha escrito recientemente: "No tiene don profético particular, con un grado razonable de precisión para ver lo que será el resultado. Desde alguna dirección, la dura realidad golpeará rápido y duro, y los millones que se habían refugiado bajo el techo de vidrio del cristianismo popular se encontrarán descubiertos: entonces, amargados y desilusionados, ellos se volverán con furia contra el evangelio, la Iglesia y cada forma de religión. El cinismo, el materialismo y la incredulidad se cobijan en el mundo de nuevo como lo hizo después de la Primera Guerra Mundial”. Esas palabras son duras, pero son sólo otra manera de decir lo que está profetizado en Hebreos 12:26,27.

El apóstol Pablo le había concedido mucho tiempo a Asia, y dice que "no he rehuido anunciaros todo el consejo de Dios" allá (Hechos 20:27). Sin embargo, después él hizo colocar en el registro sagrado el contenido de su oración ferviente por estos santos, y que la oración se trataba de que ellos tuvieran conocimiento del motivo de Dios para lo que fueron llamados en Cristo, el contexto de la oración demuestra que la Iglesia es el gran complemento – "plenitud"– de Cristo, sin el cual Él no es completado (cfr. Efesios 1:15-23).

A pesar de que han sido y son distinguidos maestros de la Biblia que sostienen que no todos los creyentes nacidos de nuevo están en el Cuerpo de Cristo, no es necesario llevar a cabo este punto de vista para ver que el Nuevo Testamento no sólo enseña, sino que denuncia que es imperativo que todos los creyentes nacidos de nuevo debe llegar al "pleno conocimiento", y que se refiere a Cristo y su Iglesia.

No hay nada en todo el reino de la revelación divina que haya sufrido tan furioso y polifacético antagonismo de las fuerzas del mal, como el conocimiento de la verdadera naturaleza de la Iglesia. Pablo ha indicado esto claramente al final de ese profundo documento sobre este tema –"La Carta a los Efesios". Nada ha sufrido tanta confusión e incomprensión. Esto es en sí importante, e indica cuán importante es esto, y lo necesario que es tener la rectitud y la verdadera comprensión sobre esto. Sería casi imposible describir lo que haría un tremendo impacto en este mundo y en el reino de la oscuridad ante una verdadera realización y expresión de la Iglesia. Sería no menos impactante que la manifestación del trono de Cristo, como exaltado "por encima de todo". También es claro que a los creyentes que tienen su vida sobre una base corporativa, que hay muchos y reales valores, contrastando con la debilidad, la pobreza, y los peligros del mero individualismo.

En tiempos del Nuevo Testamento todo el infierno se levantó para evitar que las iglesias locales llegasen a existir. La importancia de la presencia de los apóstoles, en cualquier ciudad, fue plenamente reconocida por las fuerzas del mal, y ellos –los apóstoles– estaban destinados a ser expulsados o muertos. La existencia misma de una iglesia local era un testimonio, y una encarnación de la victoria de Cristo y la autoridad sobre los poderes del mal. Cuando la Iglesia nació de semejante esfuerzo, su vida espiritual debía ser reducida por cualquier medio. Como Moisés en las manos de Faraón, y Jesús en las manos de Herodes, el niño debe ser asesinado. Alguien o algunos pocos tendrán que trabajar inicialmente (y tal vez, como con Pablo, "de nuevo") para la edificación de las iglesias que son una verdadera representación o encarnación de Cristo. La importancia de Cristo en cualquier lugar es demasiado grande para ir sin que sea desafiado, y ninguna forma de oposición estará sin usar, a fin de evitarlo o desacreditarlo.

Para poder seguir adelante "feliz” y tranquilo, con el favor mundano, no es necesario un testimonio de un significado espiritual. La consideración de las «iglesias del Nuevo Testamento» debe tener en cuenta estos hechos.