神對人背離的反應（第二部）

主僕史百克弟兄

第六章 耶穌的見證

我們已經看到，在使徒時代的末了，隨著第一世紀的結束，基督教已經完全變質了；它失去了原初的特徵和本質。正是因為意識到了這個變化即將開始，使徒保羅才給提摩太寫了這兩封書信，為要指出那條路——那條惟一的路、神的路——來保守神的事情純潔無瑕，來維護神的事情是照著它們原初的本性的。在神心目中的“基督教”——我暫時使用這個泛用名稱——其每一件事都曾經是完全屬靈的，並且其本意也是要繼續完全屬靈；但它卻正在演變成一個組織系統——注重形式、禮儀、外表等等，完全由人來發號施令、執掌、安排和運作。這兩封書信強烈呼籲在基督徒羣體生活的每個部分和每一方面，恢復並維持那個完全屬靈的特徵。

方才，我用了“基督教”和“基督徒羣體”這兩個常用的名稱，現在我要立即說明這是甚麼意思——它們的恰當名稱——因為這兩個名稱在新約聖經中都沒有被用到過。有一個名稱能表明那個本來的用意，這個名稱就是“教會”。請大家來看這兩封書信中的一、兩個片段，它們能說明這件事。

“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？”（提前三5）。我們暫且放下背景和這個名稱的直接應用，留意這節經文如何引入“神的教會”這個稱謂，以及這個稱謂如何被指稱為一個業已知曉並獲得認可的事物，一個被認為是理所當然的事物，即有這樣一件被稱為神的教會的事。再看另一處：“我將這些事寫給你……好讓你知道人在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基”（提前三14-15）。再看最後一處：“所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裏的救恩和永遠的榮耀”（提後二10）。

在這兩封書信中，我們的注意力都被吸引到教會上。我們一直在論述關於在基督徒的歷史上的這個轉捩點，這個正在臨到的變化，以及這個從原初特徵和本質上的背棄，乃是教會的事。那並不僅僅是那個普通名稱上的“基督教”；不僅僅是某些基督徒背離失敗，也不是一些信徒屬靈光景的跌落；那是一個教會的問題，那個背棄是教會的背棄。因此，這兩封書信根本上就是教會書信；只要讀過這兩封書信，你就會對這一點更加清楚。

我想，從剛剛讀過的這幾節經文中，我們可以相當清楚地明白，使徒保羅用了不只一個觀念來論述教會。當時提摩太在以弗所教會事奉；保羅將那個教會的重大責任託付給他；但是他不是因為這個緣故才對提摩太說，“以弗所就是永生神的教會”。他不是說任何一個地方的教會都是那教會 *1。換一種說法，他是在說，作為一個整體，那教會應該在每一個地方教會中都能找到她的代表；在神的心目中，作為整體的全教會的真實光景究竟如何，每一個地方教會的光景也應當是那樣，與這個光景是在哪裏找見的無關。每個地方教會都應當代表作為整體的那教會。然後，使徒保羅把這個意念帶到個人身上；實際上他是在清楚地說，“要明白，你們每一個人都能在自己身上彰顯作為整體的全教會的特質，否則你們會讓教會非常失望。你們不只是一個個單獨的基督徒；你們每個人所肩負的乃是教會的責任！”

甚麼是教會?

我們現在所關注的這件事——神原初關於教會的最高想法——極為重要。甚麼是教會？那是第一個問題。我想保羅用一個特殊的名稱，這給了我們一個非常明確的答案：“所以我為選民凡事忍耐……”（提後二10）。你若看看上下文就會明白，使徒保羅把該名稱帶回到他在此所稱的“萬古之先”。因此，教會在“萬古之先”就蒙揀選，十分清楚地被定義為蒙揀選的子民，即蒙揀選的身體。她生根於過去的永世，因此不是歷史的產物。她是永遠的，因此必須是屬靈的。在這個方面，我們可注意另一處相關經節：“神救了我們；以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的……”（提後一9）。“……旨意……恩典……萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們……”。因此照著神的意念，教會首先是完全不同於並且高於一切歷史上的東西，即一切在漫長的時間中有開始、有進程、有發展的東西。教會的開始設在過去的永世裏；教會的進程是根據在過去的永世裏所立定的旨意而命定的。她無論如何不是由人所構織的，不是靠人的努力而產生的，而是由聖靈即永遠的靈所構織的。我們前面已經看到，凡由聖靈所構織的根本就是一個屬靈的東西。“從聖靈生的就是靈”（約三6）。

請注意，正如我們已經看見的，上文所說的與一個人的新生有關：一個基督徒根本上是靠聖靈的工作構織而成的一個屬靈的生命體；個人是這樣，重生之人的團體也是這樣。教會是由聖靈所生，因此，她是屬靈的。這並不是說她是抽象的。我聽到過有人在一個聚會中禱告，請求信息不應當“太屬靈，以至於藏而不露，叫人難以領會”。喔，我們都明白他的意思，也完全同意他的說法。當我說讓任何一件事情屬靈卻不顯露是根本不可能的時候，我並不是在糾正他。有沒有可能聖靈與我們同在、大有作為並且是充滿活力，卻無一人知曉呢？屬靈的事並不是抽象、不確定的，也不是像一股蒸氣、一朵雲彩那樣觸摸不到、飄浮在空氣中的。屬靈的事真是妙不可言、大有能力；因此，當教會曾經一度真正是一個屬靈的身體時，那可真是妙不可言；這個詞用得真是再恰當不過了。

早些時候我提到保羅寫這兩封書信時，教會遭遇一件事，其事態正在逐步展開。那件事導致他自己鋃鐺入獄並遭殺害。保羅之所以給提摩太寫信，囑咐他要剛強起來，大半也是這個緣故，因為提摩太自己也曾與保羅一同被捕、受監禁，後來獲釋。保羅（或希伯來書的作者）曾寫道，“你們該知道，我們的兄弟提摩太已經釋放了”（來十三23）。然而，對於即將發生的事提摩太畧知一二；他需要得到激勵而剛強起來。我是在說在那些無可言狀的逼迫和種種恐怖中教會必定會遭遇的事；那些恐怖暴行極端殘酷，筆墨無法形容，並且延續多年。當時稱霸全球的頭號強權，號稱“羅馬世界”的羅馬帝國，決心通過除滅地上最後一個基督徒來徹底抹掉拿撒勒人耶穌的名號；不管是人道還是非人道，這個帝國都毫無理由如此施暴。最大限度地幹盡惡事之後，羅馬帝國終於崩潰並化為灰燼；教會卻從中浴火重生，得勝奏凱，繼而成長壯大。是的，任何一件出於聖靈的事都是大事，沒有甚麼東西能夠在它面前站立得住。屬靈的事，真正神聖屬靈的事——由聖靈所生、被聖靈充滿、受聖靈執掌的事——不是甚麼抽象的東西：那是宇宙中一個巨大的力量。

教會是一羣屬靈的人

故此，根據神的觀念，事實上也是確實如此，教會根本上乃是由一羣屬靈的人所組成；我們必須要從神和天的角度來看待教會。那就意味著我們必須作出大幅度的調整，而我們的實際困難就在這裏。在使徒時代，我們很容易把教會看作一個單一的實體。儘管教會為羅馬世界裏不勝枚舉的衆多地方教會所代表，但她仍然只是一個單一的實體：她並沒有分裂成像今天我們所看到的那衆多紛紜、形形色色、分門別類、五花八門、名目繁多的教派。今天你同基督徒交談的時候，他們很快就會問你是否屬某某派，某某會，凡此種種，不一而足，並且說：“我是屬某某會的”。哦！在使徒時代，教會中沒有那樣的事。在地方上，儘管主的子民中有那麼點小小的不同，教會作為整體卻仍是一個實體，無論在何處都是靠著屬靈的紐帶和屬靈的職事聯繫在一起，沒有中央行政集權，沒有區域或地方對下屬團體的行政權 *2。無論在何處，教會只是一個整體。你若從這一省到那一省，從這一國到那一國，到各處去拜訪基督徒，他們絕不會問你是否屬於某某教派，是否屬於某個可根據其特殊名稱來辨別的特定團體。不！你是一個基督徒，那就足夠了。你是屬於主的，那就足夠了。

然而，到使徒時代的末了，事情開始發生變化，最後演變成我們今天的光景。一個完全錯誤的思想觀念圍繞著“教會”這個詞生長成形。今天大多數人，當用到“教會”這個字眼時，都會想到一個有特別終端的東西，或某個地方，或某座建築，把這看成是“教會”；那就是今天人們的普遍觀念。我們要相當清楚，要恢復起初的光景，就要求從那種觀念中脫離出來。請不要誤會，我不是說你必須從這個或那個或任何別的事情中出來；我是說你必須要從那個觀念中出來。我們需要從這個關於教會的屬地觀念中徹底釋放出來，從而進入屬天的觀念中；要看到教會真正的所是，就像神看教會和天看教會一樣。我們必須要從那個被稱作“那個教會” *3 的歷史機構所帶來的混亂中釋放出來。

從天的立場來看，教會究竟是甚麼？天不會根據這些頭銜、分會、部門、團體、分支來看教會；天絕不會那樣看教會。天根本不理會這一切，而是關注基督的肢體、重生的神兒女和屬靈的子民，他們是由聖靈的新生和內住構織而成的。無論在哪裏，只要天看到那些信徒，不管他們歸屬甚麼宗甚麼派，都是教會；你我必須照此作必要的調整。一大羣“會衆”並非教會，但在其中，教會可能只是由兩個人代表。在一個由一百人聚集的所謂教會中，九十八個人可能還未得救，儘管他們都是基督的擁戴者、領受聖餐者以及其他人士，卻可能只有兩個是重生的人。那兩個就是教會，其餘的都不是！那就是教會的所是，那乃是靠聖靈藉著重生而構織成的屬靈的子民。

我說過，天不去理會另外那個分門別類的東西。在某個意義上真是這樣，而另一個意義上卻又不是這樣，因為天要判定那個分門別類的東西是個錯誤的東西。雖然在上述的第一個意義上說，天不去理會那個東西，但我這樣說是因為有一件事是你我必須作的：去結識人，不管他們屬於甚麼門派；你可能不贊同他們所屬的門派，並認為那是錯誤的，但你必須不顧這一切，只是在基督的根基上去與人相識，儘可能與他們交往，惟一的理由是他們屬於主。我們該問的僅僅是，“你是不是屬於主？你是否重生?”就是這些。接下來，他們若說，“我是某某會的，你是哪一個教派的?”我們必須回答說，“那無關緊要，別再提它了。我們都是屬於主的，這就夠了。”你我必須如此行，否則就會被一個毫無生命並喪失屬靈能力的東西抓住，因為那東西已經喪失了它真正屬靈的身分與本性。是的，我們必須要照著天的觀點來進行調整。實際上我只是把以弗所書展示給大家！那就是天看待教會的觀點。

教會為甚麼而存在?

教會是甚麼？以上就是對這個問題十分簡要、不算十分充分的回答。第二個問題是：教會為甚麼而存在？就在我們剛剛讀過的經節中，保羅不是已經告訴我們了嗎?“……人在神的家中當如何行，這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基”——這裏不應該是一個句號，而只是停頓一下，吸口氣——“大哉，敬虔的奧秘！無人不以為然：就是神在肉身顯現，在聖靈裏稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏”（提前三15-16直譯）。那就是神存放在教會裏的託付，那就是耶穌的見證。教會就是為著那個託付、那個見證而存在的。請注意：使徒保羅不只一次提到這一點；他說：“提摩太啊！要保守所託付給你的”（提前六20；提後一14）。“提摩太啊！要保守那個託付、那個信託……。”教會乃是耶穌見證的儲藏所。

甚麼是耶穌的見證？當然，在我們剛剛讀過的經文中，有針對這件事的幾句話。但是我並不準備提到這些經文，因為我現在不是要去關注針對基督徒的教義或教會的教義，我所關注的乃是教會本身。不過，現在要請你轉向啟示錄；我們在前一章裏說過，這是約翰寫的東西，是在保羅完成了他的工作並進入榮耀之後、針對當時此事的發展寫成的，保羅已經目睹了它的開端。啟示錄這卷書特別適用於屬靈背棄與敗落的光景；你還會發現，整卷書中支配一切的東西就是一個短語：“耶穌的見證”。

約翰說，他“為神的道並耶穌的見證，曾在那個名叫拔摩的海島上”（啟一9直譯）。但這裏卻有神對羅馬帝國、對逼迫者和把他流放到拔摩海島之人的主宰權。這是神主宰的權柄；祂宣稱：“不錯，這就是我帶你到這裏來的目的！他們把你流放到這裏，但我卻帶你來到這裏！這不是他們的權柄流放你到這裏，而是我主宰的權柄。我有話要對教會說，因此我就給你一段安靜的時間為我說話。”“我曾在那名叫拔摩的海島上——是因為羅馬帝國把我流放到那裏？因為羅馬皇帝流放我到那裏？因為那些逼迫者逮捕了我又流放到那裏?”根本就不是那麼一回事!“我……為……耶穌的見證，曾在那個名叫拔摩的海島上”。我想說，很可能那是因為他已經為耶穌作了見證，但那個短語頻繁出現、貫穿整卷啟示錄，這是不是給我們留下極其深刻的印象？繼續往下讀，我們就會看到，主就是靠著這個短語來進行審判的，首先審判衆教會，然後，代表性地對整個教會進行審判。在耶穌見證的基礎上對付了教會之後，祂接下去就審判列國，最後審判魔鬼自己以及牠的國度。這一切都與耶穌的見證有關 *4。

耶穌活的同在

那麼到底甚麼才是耶穌的見證？在啟示錄一開始，耶穌的見證就在主自己的宣告中以表號的方式——我們現在暫且不去理會關於表號的事——呈現給了我們：“我是……那活著的……我曾死過，看哪！我現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以你要……寫下來”（啟一18-19達秘譯本直譯）。甚麼是耶穌的見證？就是耶穌在聖靈的大能中現今就與我們同在，並且永遠活著的身位。耶穌的見證就是從那裏開始的，即耶穌那永遠活著的身位。那不是歷史上很多世紀前巴勒斯坦的耶穌；不，那不是！是直到當今還在、現在就在這裏的那位仍然活著的耶穌；祂被彰顯、被表明，並被證實祂活在聖靈的大能裏。這樣說是否太過分？若是這樣，為甚麼當祂向亞西亞的七個教會發出挑戰時，祂要七次重複：“聖靈向衆教會所說的話，凡有耳的，就應當聽”（啟二7，11，17，29；三6，13，22）？聖靈把這一切都掌握在祂自己的手中；聖靈在那裏發出挑戰——不是針對諸如信條或教義之類的事，而是針對那位永遠活著的基督在一個地方、另一個地方以及又一個地方的彰顯。無論是在以弗所、士每拿或別迦摩，或是其他任何一個地方，耶穌的見證都是這樣的：地方教會所在之處，無論是城鎮、城市還是省份，我們都要在聖靈的大能裏知道耶穌活著！耶穌的見證就是從那裏開始：靠著在那裏祂的同在、祂的存在和祂的生命，人們惟一要知道的一件事就是他們並沒有除掉耶穌；他們並沒有能夠把祂趕出這個世界——祂就在這裏；祂仍然活著！

總之這很簡單，但畢竟是教會存在於此的目的。教會的根本目的首先是要讓這個世界知道耶穌活著，要作到這一點，不僅僅是宣告這樣一個教義性事實，而是要活在祂復活的大能裏。有時侯在一些國家，教會不能傳講並宣揚基督的真理，但那並不是說教會已走到她能力的盡頭。儘管沒有話語，她還是能夠讓人知道耶穌是活著的。是的，耶穌的見證就是：“我是那活著的……”（啟一18欽定本直譯）；“這家就是活神的教會，真理的柱石和根基”（提前三15直譯）。耶穌的見證不止這些——它還是基督在聖靈的大能裏活的得勝：“我曾死過，看哪！我現在活著……”（啟一18現代欽定本直譯），絕不會再死。“我拿著死亡與陰間的鑰匙……”（啟一18直譯），擁有對死亡的主宰、權柄和權能。“在聖靈的大能裏，我已經徹底戰勝了死亡以及一切引起死亡的原因，也就是罪”。那就是耶穌的見證：無論何處，只要有基督徒，那裏就有祂活的得勝。

你現在是否在想：這一切確實都非常奇妙美好，但是否切實可行呢？請聽我說！這非常切實可行；你若是基督的一個活的肢體，是一班信徒中的一員，即一班重生得救、在這個真正屬靈根基上被聖靈構織的信徒，你就會毫無疑問地被帶入一些處境和境況中；惟有耶穌基督的復活大能才能讓你順利渡過難關！你絕路逢生之後，必然會認識到祂復活的大能。絕路逢生見證了這樣一個事實：死亡在此毫無地位；這對個體信徒和神的子民所聚集的衆地方教會來說時而是這樣，對宇宙性教會（正像我已提到的、在那些遭逼迫的日子）也是這樣。死亡不能吞滅這個復活的生命，因為死亡本身已經在復活的得勝中被吞滅了！這是個何等榮耀的確據！何等有把握的根基！何等的激勵！我們會多次遭遇到這樣的光景，表面看來似乎一切都完了，我們根本就不可能渡過種種患難、劫後餘生。然而，絕對不要相信那一套！耶穌的生命不是被人從祂身上奪走的：而是祂憑著祂自己自由意志的選擇立定心意捨去的。祂說，“這個權柄是我從我父領受的”（約十18直譯）。保羅的生命不是在羅馬城外被劊子手手中的斧頭奪去的，【因為他說：】“我已經被澆奠，離世的時候到了”（提後四6）。這個人知道主甚麼時候會接他進入榮耀：他已準備好被澆奠，把自己交給主。保羅從未說“我要被處死了，他們要殺我了”；而是說，“我已準備好被澆奠了”！

你我若活在那一位的根基上，即對我們說“我曾死過，看哪！我又活了，直活到永永遠遠”的那一位的根基上，我們若是活在祂復活的大能裏，我們的結局就將是由神掌管，而不是被人掌管。我們的時候是當主說“夠了”之時，而不是讓環境說了算。神掌管我們的結局，因為這關係到祂的教會。所以，教會若真正是被建立在這個根基之上的，那麼，無論是世界、是人、還是魔鬼對教會作了甚麼，地方教會也好，宇宙性教會也罷，都不能將她摧毀。迦瑪列就是我們這個判斷的佐證，不是嗎?“這若是出於神，你們最好由他們去吧，恐怕你們發現自己原來是在攻擊神。要小心！那若不是出於神，嗯，這遲早一定會逐漸消失；然而那若是出於神，你們就甚麼都不能作……”（參見徒五34-39）。那些話竟出自一個非基督徒！你要明白這句話的意思。這就是教會，她在業已徵服了死亡的生命裏來體現耶穌的見證，體現在聖靈的大能裏的活的得勝。

表現基督的性質

接下來，我想說教會也是耶穌的本質與性格在聖靈裏的活的發表。這個話題太大，我們無法在此充分探討，只能這樣一筆帶過。這件事必須提一提，因為在提摩太前、後書和啟示錄中，如何體現主耶穌的性格的論述佔據了很大篇幅。敗落是在性格層面上的衰跌，背離是從表達基督本性所是上的離棄。假如魔鬼在我們裏面得到一個立足之地，假如我們身上有來自魔鬼的道德敗壞與過失，我們就絕不可能勝過世界，也無可能勝過魔鬼和牠所有的權勢。在聖靈的大能裏，你我必須體現基督，教會必須體現基督、表達基督的所是；不僅僅是說出基督的事跡，而且還要體現基督的本性。

這就是為甚麼到了使徒時代的末了，約翰大講特講愛的這件事。他說，“你若不愛你的弟兄，就是不認識主；假如你說你不愛你的弟兄，卻說你愛主，那根本沒有用——那都是廢話。”換言之，那就是假冒為善。“不愛他所看見的弟兄，怎能愛沒有看見的神呢?”（約壹四20），那就是約翰的理由，是一件要“在光明中行，如同神在光明中”（約壹一7）的事情。在約翰所寫的文字裏，不少都寫到了這種事。請看看他寫給七個教會的那些書信，其上所寫的，都是在表達在基督本性所是的意義上屬靈生命喪失的狀況與光景。那就是耶穌的見證。你我若不像基督，就失去了見證。不管你用甚麼言語、作甚麼宣告，那全都沒有用：這些都必須靠我們是甚麼樣的人來顯示實效；基督是甚麼樣的人，我們也必須要是甚麼樣的人，這就是教會的目的。教會不僅僅只是擁有一整套必須持守的教義，儘管這些教義必須持守；不僅僅是包含需要維持並重複的衆多規條；也不僅僅是滿堂基督徒在一起聚會和舉辦特會。教會是靠著聖靈體現基督。

聖靈從天上治理一切

現在我們回頭看看我們前面提到過的轉變點的問題；由於種種的分裂、分門別類和地方派系等等，我們所處的現今時代的教會與我們剛剛所描述的大相逕庭。對此，我們該如何勝過呢？關鍵就在於教會的行政座席設在哪裏，難道不是嗎？就今天的光景看來，整個教會在地上並沒有單一的政權，對不對？我們不承認羅馬的強求。對任何派系說來，把教會的總部設在地上任何一個地方的作法絕非正確。作為整體的那教會的總部在天上；那教會的那個行政座席設在天上，而不是設在任何其他地方。主決不許可教會的行政座席設立在其他任何地方。當耶路撒冷的教會開始擔任正在擴展中的教會的行政總部的角色時，主就把他們趕散到地極各處 *5。地上沒有總部！教會的總部在天上。

行文至此，我要帶大家再來看看啟示錄這卷書，指出其中某幾處經文，而不多加解釋。

“約翰寫信給亞西亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的神，和祂寶座前的七靈……”（啟一4）。

“那有神的七靈和七星的，說：我知道你的行為……”（啟三1）。

“有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出；又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是神的七靈”（啟四5）。

“我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的”（啟五6）。

大家知道，這卷書遍滿了表號。在這裏，光說到七靈就有四處之多。當然，這裏的意思並不是說有七個不同的靈。數字“七”表示屬靈的全面、完全和豐滿。在聖經中，當你讀到了數字“七”，就表示你“完全”了某事 *6。譬如，第七日標誌著創造的完全。我勿需列舉更多的例子。“七”代表屬靈的完全，因此這裏的表號是指聖靈的豐滿、完全和絕對。“那有神的七靈和七星的，說……”（啟三1）：那即將被說出的話是在聖靈的權柄與大能裏。祂在這件事上掌權：是祂在撰寫這些將要被說出來的事情；是祂在寶座的前面。連於上面行政席位的聖靈正在處理下面這裏的事務。你明白了嗎？雖然所有這些事都是在下面、在地上的這裏，然而寶座，即治理一切的行政座席，卻是在上面、在那裏。

請注意，“七靈”首先與寶座和“七星”有關，“那七星就是七個教會的使者”（啟一16，20；三1）。治理這下面一切的行政寶座乃是在聖靈的手中，在祂豐滿的權能與智慧之中。“七眼”表示祂無所不知，看穿一切欺騙、面具、虛偽與詐稱，以及“按名是活的”光景（參見啟三1），並具有完全的洞察力、知識、與領悟力。聖靈的掌權完全靠著祂豐滿的知識以及祂豐足的權能，即“七盞燒著的火燈”。這光不是冷光，不是單單的理論知識，也不是某些抽象的東西；那是燃燒著的火燈，是活著的、帶著火與能力的燈：祂帶著熾烈火燙的審判大能和知識來對付這種局面；有了聖靈，事情就都生意盎然，充滿活力。

為要得到祂的首肯，聖靈要求一切都必須完全屬靈，必須照著聖靈即神之靈的判定行事。聖靈運作與“寶座中的羔羊”密切相關；那是一個與我們一切的罪和失敗有關的見證，即寶座中的羔羊。然而，我們現在正在論說的是：主心目中的教會，無論在任何時代、任何世代、任何時候、任何地方，根本上都是屬靈和屬天的東西；根本上都是由聖靈來治理的。教會的總部設在寶座上，聖靈從天上來治理教會。如若不然，人就會自己來掌管教會，結果就會像以往那樣把教會的事搞得一團糟。哦！真巴不得主得著一班子民——不論他們在何處，不論他們是地方上的團體還是主普遍的子民——都真正活在聖靈的治理之下！

最後，我要講一段結束語。我們每一個人，尤其是年輕的基督徒，都需要認識這一點：當你來到主面前，接受了基督作你的救主，成為一個基督徒，已經得救了的時候——無論你用甚麼說法——你若已經真正重生，那麼，你就不僅僅是一個單獨、個別的基督徒。你是在萬古之前的永遠裏就被預先知道並蒙揀選的身體上的一個部分；你屬於一個偉大的屬靈團體，你屬於其餘每一個真正重生的神兒女。你的生命乃是一個與神的兒女相關聯的生命，而不是僅僅一個單獨的生命。有太多的東西都取決於你對這一點的認識！你不只是僅僅“成為一個基督徒”，而是成了一個無限地、遠遠地超過僅僅是一個個體基督徒之上的人，成為這個沒有時間的、屬天身體上的一個肢體；這個身體孕育在“萬古之先”，並且在時間終止後的永遠裏盡其真正的天職。那就是你已經進入了的屬天的東西！你進入了一個極其崇高的天職，成了一個使命性身體的組成部分，在這個世界上保持耶穌的見證活力旺盛、滿有生氣。

你當明白，正像保羅所說，由魔鬼及其屬牠的無數邪靈所組成的龐大國度正傾巢出動，共同抵擋一件事，且單單抵當一件事。從起初開始，耶穌被“立為那位承受萬有者”（來一2直譯）之後，撒但就起來殘酷無情、毫無休止地挫傷、敗壞、摧毀一件事——耶穌的見證。只要牠能分裂我們、插身在我們中間，牠就觸犯了耶穌的見證，因為耶穌的見證與我們之間那相互連結、息息相關的生命，已經被緊緊地捆綁在一起了。

*1 譯者註：作者若強調“THE那”，“THE Church”譯作“那教會”，強調全教會整體；否則，“the Church”譯作“教會”。

*2 譯者註：作者應該是用天主教和各大教派等的中央集權和教區行政權來描述教會行政的現狀與起初的巨大差異。

*3 譯者註：在這裏作者所指的應該是羅馬天主教。

*4 譯者註：主帶約翰來拔摩島的目的，更是要他繼續為祂作見證。

*5 譯者註：主後70年，羅馬提多太子攻破耶城前，基督徒想起主在橄欖山上的預言（太廿四15-20），全部從城中逃出，分散在各處。

*6 譯者註：人不能完全任何事，而是神完全事情。此處作者用泛指的“you 你”，故譯文加引號即“完全”，表示在人這是不可能的事。