十字架的中心性與宇宙性

主僕史百克弟兄

第二章 十字架與聖靈

“耶穌受了洗，隨即從水裏上來。天忽然為祂開了，祂就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上”（太三16）。

“基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈”（加三13-14）。

我們現在蒙指引要來談論十字架與聖靈這件事。讓我一開始就先說明，這不是關於聖靈的身位和工作的論文，而是主要強調聖靈和十字架之間的關係。

神靠聖靈作工

在我們即刻就來看這件事之前，有一些事情需要預先記住，這將會對我們有幫助。這些事情具有一個更普遍性的特徵。首先是有這樣一個事實：聖經讓我們清楚看見，每當神採取行動來成就祂全盤旨意的任何階段時，祂都是靠祂的靈的代辦來完成的。神的靈乃是神在任何時候著手掌管要實現之事的智慧、權能、能力、發起者、持續維持者和圓滿完成者。我想只要最淺顯地瀏覽一下聖經，這對所有人來說都會相當明顯。

我們在創造中，即在創世中看見這一點。作為神的代理人，神的靈在那裏作起動、滲透、運作的工作，始終明顯地與帶進這個宇宙的秩序密切相關。

這同樣也顯明在以色列人的歷史和生活中。他們的全部生活和生活的秩序都是由神的靈掌管的。祂與他們的列祖同工；祂以火柱和雲柱帶領他們出埃及；祂在曠野養活他們；祂從他們當中賜下人給他們，來繪製、製作、構建基督的那個偉大標號——會幕。比撒列和亞何利亞伯就是神的靈所特別賜給他們的人，能作與會幕有關的各樣的工。在許多其他方式方面，我們都能看見主的靈在掌管以色列人的生活和歷史的全部事情。神在靠祂的靈的代理工作成就祂的旨意，或祂的偉大旨意的那一個階段。

在這些方面對以色列人是這樣，我們看見在主耶穌的生活和工作上也是這樣：祂蒙聖靈所生，被聖靈所膏；祂完成祂的職事，傳講祂的教訓，作成祂的工作，這一切都是靠著聖靈的膏抹；最後，祂“藉著永遠的靈”，把祂自己無瑕無疵地獻給神。我們再說，在所有這一切事情上，神都是憑著祂的靈來作成祂的工。

然後我們接下來看看教會。神旨意的這個偉大方面，歷代以來仍然是握在聖靈的手中：教會靠聖靈在五旬節那天誕生；從那時起，每一件事都是交付給聖靈去完成。

根據聖經，這對教會在其呼召、天職、目的上是這樣，因此，對於每一個肢體、每一個基督徒個人也是這樣：每一個神兒女的生命都是靠聖靈開始、從聖靈所生；然後，臣服於聖靈的指導，被領進主一切的旨意、思想和道路中；最後，再靠聖靈來成全。得救、成聖、得榮，一切都是靠著神的靈。

我知道這是非常初級、入門的考量，但卻是根本性的，因為這個臆斷乃是，人在他自己裏面沒有任何這些在道德上、智力上或屬靈上所要求的東西，來實現神旨意的任何一部分。人若有可能成就神的旨意，那麼，神的靈就根本沒必要來。然而，聖靈的到來就是那個神聖的偉大宣告：神必須來作祂自己的工，否則，那將永遠不會完成——人完全不能實現神偉大旨意的任何一個部分或片段；若沒有聖靈，神的旨意沒有哪一部分能取得成就。這就是所說神的靈始終在掌管神的事的意義，因為人在那個領域裏絲毫無能為力。

因此，聖靈的到來不亞於神親自來規劃、構建並完成一個全新的屬靈創造、一個屬靈的“宇宙【κόσμος/kosmos或cosmos】”（我非常不喜歡這個詞，但它是個比“世界world”涵義更豐富的詞。它所指的不僅僅是一個創造，也是一個有秩序的系統）——聖靈神的到來是要規劃、構建並終歸完滿成就一個全新的、有秩序的屬靈體系，一個屬靈的宇宙；那乃是事物的一種完全屬靈的本質，天然和物質的事物只不過是這些屬靈事物的影子和預表。

基督是一個全面、完整的屬靈體系

因此，這個屬靈秩序或體系或經營的樣式，就是神自己的兒子耶穌基督。基督是一個廣闊且全面、完整的屬靈體系或秩序。那並不是說祂不是“有身位的一位”、不是“個體的一位”，而是說祂遠遠不僅僅是“一位”。祂在祂的身位裏體現出了這一整套廣闊、全面的體系：神聖思想、神聖元素、神聖定律、神聖原則和神聖本性。我們所知道、並且還在不斷更多學習中的這個物質宇宙，是一個滿了定律和原則的廣闊體系。它是一個整體：相互關聯、相互倚賴，靠各種影響、力量、潮汛一起運行，被綁縛在一起，成為一個奇妙的秩序井然、融洽和諧的體系；無事自取獨立路途、無事無不關聯、無事不受其他事物影響，乃是一個奇妙無比的整體。對於這個物質宇宙的知識遠遠不止是要用盡畢生精力、終生研習的事，它佔用了從起頭直到目前的所有世代。然而，當今對這個宇宙知道得最多的人承認，我們所知道的遠遠不及我們還不知道的。讀一讀那些擁有當今已知之知識的那些人的一些著作，當讀到宇宙中的距離和速度，讀到光的傳播速度以及所有這些東西，你會頭暈目眩的。我是說那是一個廣闊的秩序，遠遠不是人窮其一生的研習所能搞明白的。

親愛的朋友，我們說過，這個物質的宇宙只不過是那個屬靈宇宙的一個表號、一個預表；基督就是一個宇宙，一個充滿了屬靈定律、屬靈原則和屬靈能力的宇宙。基督是一個廣闊、統一的整體，一個奇妙無比的和諧體；當你開始瞥見這個，你只不過剛剛開始明白使徒們已看見的，或使徒們被他們要認識基督的熱情尋求牢牢抓住的時候剛剛開始要看見的。“使我認識基督”（腓三10）；“我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶”（腓三8）。這使得這位畢生學習認識基督的使徒，甚至在他生命的終點，甚至在他看見天上無法用言語表述、人不可說出之事的奇妙啟示之後，他還是被這個強烈的尋求牢牢抓住——“使我認識基督”。

然後你也能領會為甚麼【使徒們對衆信徒】會由此生出這樣的敦促，即這個對衆信徒持續不斷、不住加增的敦促：緊隨其後去認識基督，不斷地去認識基督。你明白那一個前綴的意思，我認為那是極其令人難忘的。他們不僅僅是在講說關於知識的事，關於基督的知識、神的知識、主的知識；他們不僅常常使用“γνῶσις/gnosis知識”這個詞，你隨後發現當繼續往前時，他們引進“ἐπίγνωσις/epignosis真知識”這個複合詞：“直等到我們衆人……豐滿地真認識神的兒子”（弗四13直譯）。現在他們的談論不再是僅僅“純粹的知識”。這是寫給以弗所人的，就是那些知識很豐富的人。（你若願意去查閱這個詞的那個特殊形式的用法，你將會發現那是極其令人難忘、印象深刻的，因為那是在尋求把信徒帶到遠超過甚至相當成熟的屬靈生命的階段。）再者在這裏，這是他們自己的求索；也是他們對聖徒的驅策，因為他們靠聖靈的啟示瞥見了這位廣闊、全面、完整之基督的一些事情。祂是一個宇宙，一個全新的、完全不同的屬靈事物的體系。有誰對此有任何認識？關於基督，我們知道甚麼？我們作為主的子民已經有許多年日，但事實卻是，在基督的事上我們活得越長久，聯繫越深廣，接觸越緊密，我們就越被我們的無知所淹沒，因為我們眼下正在認識到，基督乃是在距我們萬水千山的遙遠之處。祂離我們極其遙遠，我們無法領悟祂。“弟兄們，我不是以為自己已經得著了”（腓三13）；那是保羅快要跑到路終時的話。“我……努力面前，”“為要認識基督。”是的，基督乃是一個神聖思想、神聖定律、神聖原則和一切最具實際性之品格的宇宙；我要加重強調這個陳述，因為我所說的，可能會被看成是非常抽象的東西。

我們回到這個類比、這個預表。物質宇宙中的這些事是不是抽象的呢？它們是不是沒有實際的意義和價值？我們知道，正是在運作中的這些能力和這些定律，才使得生命能夠存在在地上。倘若沒有這些天體對地球的影響，會發生甚麼事呢？海洋的潮汛正是受這些天體掌管的。海灘的每一次漲潮，都是對諸天之中一個巨大掌管性天體的回應；並且潮汛是有價值的，它們的確意味著一些甚麼事情。在許多其他方面也是像這樣的。我們的生命之所以能夠在這個地上，是因為這個有秩序的宇宙和在運作中的、來自外部的影響力。同樣，在基督這個宇宙裏，我們的生命，我們達成神為我們命定的偉大目標，都是由我們對基督的定律如何回應、我們對基督的影響怎樣反應和我們對這些事情認識的多寡來決定的。這是因為在這個領域裏，神的旨意就是我們應當明白這些事，我們在基督裏應當有領悟力，我們應當有聰慧。就這個物質的宇宙而言，為要從中擷取好處，我們不必都是科學家。我們不需要明白任何這些事就可天天得著諸般的好處；但是在這個屬靈的領域中，神的思想乃是我們應當知道其中的那些定律、原則和能力。

靠聖靈看見基督的偉大

這一切都把我們帶到關於聖靈的整個事情上來。我們究竟認識了基督的甚麼？我們若知道祂是我們的救主、我們的救贖主、我們的主、我們的大祭司和我們在高天上的中保，在這一切事上我們究竟認識了基督的甚麼？那都算不了甚麼，保羅知道這一切，但在這裏他的所說所行，讓人感覺彷彿他是一個甚麼都不知道的人，因為那尚未獲得的知識是何等地遠遠超過已經知道的任何事。我們甚麼都還不知道！

但是，聖靈把這一切都盡收眼底；祂的到來就是為要把我們領進基督這個廣闊的宇宙，帶進基督所體現之事物的這個屬靈體系和秩序中，好使我們對基督的意義的認識不斷進步、不斷擴充。我知道我現在沒有能夠傳遞給你們這在我自己心中所留下的那個極其深刻的印象，就是當我在思想這件事時，當它臨到我時，在我自己心中所留下的不可磨滅的深刻印象。因我遙遙站在這些使徒們之後，【看不見其人，】只能聽他們的講論；一開始的印象就是：這些人很明顯地在基督裏看見了一些極其重大、美好的事；這一看見除去了他們生活中對他們業已領悟、業已達到之事帶有任何屬靈自滿的東西。這些人所瞥見的，使得他們竭盡全力去認識一切凡能認識的；這不是因為他們是本性求知慾極強的人、為了知識的緣故去認識事物，而是因為他們看見那個知識是要在他們的生活中，在他們與一個身體、基督的身體、祂的教會相關聯的生活中，把他們引到神豐滿的旨意中去。除非教會及其肢體瞥見一些基督之偉大的事，教會就絕不會達到神豐滿的旨意，教會個體的肢體就不會成長。屬靈成長的路乃是靠聖靈的啟示瞥見基督的偉大，這就是為甚麼使徒保羅如此禱告——正如他自己所經歷了的那樣——說：“並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大”（弗一18-19）；為要靠著祂恩賜給你們的、“那對基督擁有豐滿的真知識‘ἐπίγνωσις/epignosis’的、賜人智慧和啟示的靈”（弗一17直譯），讓你們真認識基督的偉大。這就是教會將要如何增長，這就是衆聖徒將要如何成長——以一種全新的方式看見基督乃是何等廣闊、何等偉大。

你是否同意，在當今存在於神子民中的所有需要中，首當其衝的需要之一，就是要從滿足於渺小度量的基督徒生命之屬靈自滿和滿足中被拯救出來呢？神的百姓有一個令人傷心、充滿悲劇的缺憾：沒有全力以赴地去真正充分認識基督。哦，我知道這或許需要有資格才能這樣去說，也需要寶血遮蓋。有許多人說他們要去認識、要繼續前行，但他們的尋求、他們的渴慕都沒有保羅所具有的那種品質、那種性質：“我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶”（腓三8）；那是丟棄萬事！

對於許多基督徒和基督徒工人，如果觸摸到他們的工作、他們的組織、他們事務的系統，他們所參與的宗教事務，那麼，你就會遭遇到可怕的抵擋。偏見和猜忌以及所有這些東西就會從與事物的結合而不是與主的結合中崛起。只有當人們與主結合、祂成為他們惟一的追求時，所存在的百分之九十五的這一切偏見和猜忌就會被除去。是那些事物產生了這種抵擋的東西。我們需要放下那些事物，只關注主自己。我們那個管治一切狀況的問題應當是：無論怎樣，這是否有助於我們獲得基督的更大度量？倘若那的確有助，我就從心裏贊同，它對現存的系統機構如何，就根本不是問題。如果這能把我們引到超過我們已有的對基督的知識，就是至關重要的。我們所注目的乃是基督；我們不是去關注我們的教會、我們的聚會、我們的差會、我們的組織、我們的傳統，而是去關注基督！祂是一個十分驚人的擴充和釋放因素。正是這些東西把我們捆縛在地，又使我們窄小、卑劣、狹隘、暴倔。基督拯救我們，基督擴充我們，哦，巴不得我們來注視基督！哦，巴不得我們蒙聖靈帶領來注目基督，如同聖靈引領示巴女王，向她展示所羅門的國度、榮耀、宴席、僕人，直到她的靈在她裏面消化殆盡並且說：“我在本國裏所聽見論到你的事和你的智慧……我先不信那些話，及至我來親眼見了才知道人所告訴我的還不到一半”（王上十6-7）。那位比所羅門更大的就在這裏！你我所需要的乃是靠聖靈在我們裏面啟示基督所帶來的擴充，這樣，我們就會獲得釋放。當我們更豐滿地看見基督，另外那些事就要墜入屬於它們自己的地方去。

因此，這就是聖靈到來的真正意義。我再說，我們知道甚麼呢？我們的知識是何等貧乏！但是，啊，神知道這個，並且聖靈業已到來了。祂來是為了甚麼呢？是為了供我們差使祂，讓我們抓住祂、利用祂，好讓祂賜給我們顯赫的名譽、尊大的地位、響亮的名氣、卓越的聲望嗎？根本不是！聖靈來沒有別的其他目的，而是為要把神兒子那個一直不斷增擴的豐滿帶入衆聖徒裏面，為要使基督在教會裏如同祂在神的眼中一樣，讓祂在教會中成為“那充滿萬有者的豐滿”（弗一23直譯）。這就是聖靈到來的目的。啊，真是太好了，我們有了聖靈就有了何等的基業！“這聖靈是我們得基業的憑據”（弗一14）。有了聖靈，所有基業都被綁定、有保證了；有了聖靈，一切的豐滿都有潛能成為我們的。

現在該是我們來受聖靈的教導了。聖靈不是照本宣科地來教導我們，就如同靠手冊那樣教導我們。祂不僅僅只是靠講論、說教和授課來教導我們，也不是靠話語諸如此類的東西來教導我們。聖靈乃是靠實際的經歷來教導我們；聖靈把基督教導給我們所用的工具就是基督的十字架。除非聖靈把基督的十字架在我們裏面作成實際，你我就甚麼都學不到。我們很快就會講論這件事。

基督的“一”

我首先關注的是強調基督的偉大、基督的廣闊和聖靈來要把基督這個偉大帶入教會之中這一事實。與此密切相關的還有許多細節。我們提到過這個物質宇宙中那諸多的定律、關聯、倚賴和相互倚賴。基督就是那樣的；儘管我們對此很難領會，但基督就是那樣的。然後，教會必須是基督所是的再生，從而在基督的身體裏，你就能發現相互關聯和相互倚賴的一切屬靈定律：身體上沒有哪一個肢體能對另外一個肢體說，“我用不著你”（林前十二21），不管這另一個肢體在距離上相距有多遠，在地位上相差有多大。頭不能對腳——你的下肢——說：“因為你離我甚遠，我不倚賴你。”不可以這樣。“眼不能對手說：‘我用不著你。’”在這件事上，距離近不能造成分別，距離遠也不能造成分別。相關性把基督的身體構織成一個完美的整體、一個完美的“一”和一個完美的和諧；所有肢體都相互倚賴、相互關聯。那就是基督——“‘那基督’也是這樣”（林前十二12直譯）。

在聖靈的領域中，這種相互倚賴、相互關聯的事一直都在發生。當然，我們需要有屬靈的洞察力才能領會它。也許我們有大量的屬靈經歷，是在我們生活的就近圈內的任何事情都根本無法解釋的，那是因為在地理上離我們很遙遠之處的一些或一個神兒女身上發生了甚麼事情。這可能是在世界的另一邊，在一個生命或主子民的一個團體中有極大衝突，但因為聖靈是同一位，我們就被捲入到那個衝突之中；我們就在歷經一些事，受感動去禱告；那是同一個問題。地理摸不到它。我們常常不明白我們所歷經之事的意義是甚麼，我們知道我們屬靈經歷中的某些事情，有事情在發生、有衝突在爆發、有壓迫在進行，在我們周圍沒有甚麼事可以對此有解釋；就著我們現在在這裏所能看到的，沒有甚麼可以對此作出解釋。但是有問題處在危機之中，某處有問題處在屬靈衝突之中；因為聖靈是“一位”，基督的身體是“一個”，我們就與那個衝突息息相連。那就是基督的這個“一”與和諧；那就是這“一個身體”、一個全新的屬靈體系中這些定律間的相互作用。我們有些人知道這些事是何等真實、何等實際。巴不得教會對此真有這樣的聰慧，並讓這種聰慧付諸實現，那將會給仇敵帶來多麼大的損失！有太多的時候，神的兒女常常被陷入對他們的經歷、正在發生的事、發生在另一個人身上之事的錯誤解說之中。仇敵用騙術對一件事進行曲解；牠不是把相關人員帶到一起進行合作並取得勝利，而是用曲解把他們分開。教會若看見這個屬靈的“一”，看見這個屬靈的相互關聯和相互倚賴，並直接投身到其中，那就將會是這個宇宙中何等大有能力的事！那就是基督所是的這個屬靈體系，要被構建在祂的身體裏面，再生在祂的教會之中。

你可能說，就全教會而言，要期望達到那樣的光景乃是一件毫無希望的事。那是個非常美妙的理想，但有希望實現嗎？不過，我們不能就如此放棄。我們必須回頭重來。或許這可能就從我們中間的兩個人開始，那將會為指導、得勝和領悟構建出一個充足的根基地。甚至兩個神兒女之間的完美和諧就是屬靈爭戰的極大起因；但還是努力去得著它吧，看看那對神是個何等有效的東西。那就是為甚麼爭戰異常激烈——僅僅就是為要把兩個有活生生緊密聯繫的神兒女分開。撒但總是設法如此去作，有太多的事被牠利用如此去行。

十字架是聖靈一切工作的根基

這就帶我們來看看我們一直都在講論的話題：十字架與聖靈；因為聖靈所有工作的那個根基和那扇門就是基督的十字架。稍微有一點舊、新約聖經的知識，你立刻就會多多想起聖經是把這兩者擺在一起的。回到預表上，我們看見它們是在一起的：火在祭壇上——祭壇預表十字架，火在祭壇上預表聖靈燒盡祭物。又在出埃及記第十七章，磐石遭擊打湧出活水——十字架與聖靈。再來看新約聖經，主耶穌在約但河受浸，在預表上是陳明祂的死、埋葬和復活；聖靈就立即裂天出來、像鴿子那樣降下，安住在祂身上——十字架和聖靈。或者，再回想以色列剛剛開始成為一個國家時，羔羊被殺、它的血被彈灑，隨後雲柱火柱立即接管一切——聖靈經由十字架之路而來。這一切都是指向那個包括一切的偉大實際：加畧山和五旬節。事實總是這樣，十字架與聖靈這兩者總是在一起。這只不過是在神浩瀚的話語中所選的幾個片斷，表明十字架與聖靈這兩者之間這個密切的、不可分割的“一”。

當我們談到主耶穌的時候，我們知道祂以一個確切、特定的方式講論關於聖靈的信息和論說，那是被保留到祂受難的前夜。那是當十字架所投下的陰影完全籠罩了祂前面的道路之時，祂開始講論保惠師的到來和祂的到來對於門徒們的意義。直到主耶穌向他們展示了祂的雙手和肋旁——祂那被釘透的雙手和被戳裂的肋旁——之前，祂從未對他們說過“你們受聖靈”（約廿22）。正如在祂受浸、預表祂的死的時候聖靈降臨在祂身上那樣，聖靈也照樣地引領祂到那真正的十字架；在那裏我們被告知，祂“藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神”（來九14）。嗯，若是必要的話，還有很多聖經經節可用來展示這兩者——十字架和聖靈——如何總是保持在一起。十字架把人引向聖靈，聖靈總是把人再帶回到十字架。

為甚麼十字架乃是聖靈工作的基礎？在加拉太書第三章中有一段給出了答案。因為有咒詛存在，它如今就住在舊造之內，“基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛”（加三13），或照字面正確翻譯出來是：“站在我們的地位上代替我們成了咒詛”。人類照其天性落在咒詛之下；聖靈絕不、也從不降在一個受到咒詛的東西上面。聖靈的應許絕不會成就在那些還留在咒詛之下的東西上。咒詛必須先被除去，因為膏油絕不會倒在任何肉體之上：“這……聖膏油……不可倒在人的肉體上”（出卅31-32直譯）。咒詛必須被除去；基督代替我們成為咒詛，救贖我們脫離了律法的咒詛，為要讓我們能夠接受聖靈的應許。除去在咒詛之下的整個狀況和狀態，其目的乃是為聖靈的到來清除障礙、開闢道路——這就是答案！十字架和我們在信心中與那位為我們成了咒詛者認同的必要性就在這其中。無論這聽上去讓人感覺多麼不舒服和不可愛，但事實是，當聖靈在一個人的生命中真正開始作工時，在一個方面，那個人的生命路程和歷史乃是像這樣：要使這個受到關注的人非常清楚地認識到，肉體是個受了咒詛的東西。

世上沒有人能比那些擁有聖靈的人更預備好承認、公認肉體那受了咒詛的本性。發現了肉體是何等的可咒可詛正是那通向榮耀的路途。那只是一個方面。毫無疑問，我們中間許多人都知道那段歷史中的一些事。聖靈的的確確在這個意義上讓人知道十字架的意義：十字架乃是說到一個咒詛的所在地；我們在基督裏就在那裏。攔阻之事必須被除去。

這裏就加拉太人的情況來說，使徒保羅說他們從聖靈入了門，難道還希望靠肉體來成全嗎？引進這一段讓這個問題變得極具強調性又非常嚴重、可怕。已經靠聖靈入了門——這意味著你們在咒詛之外能夠完全開始、入門，並且又盼望繼續前行——你們認為靠著回到咒詛之下就會被成全嗎？絕不會！這個論據是說，那只不過是再關閉掉那扇門、剪除一切盼望、堵住任何進一步的前進之路：“你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？”（加三3）。這個推論——儘管並非就是這樣說出來的，而是相當清楚地隱含在其中的——是，靠聖靈入了門，那只不過讓你們有可能在你們入門的基地上繼續在聖靈裏前行。也就是說，靠著十字架你們離開了咒詛之地，你們也要靠著十字架繼續遠離那咒詛之地。或者換言之，你們的進步要求你們堅持在十字架把你們所領到的那個繼續性的地位上，正如你們的開始、入門要求那個地位一樣。也就是說，繼續乃是繼續在聖靈裏。

但是，只有在聖靈裏入了門，你才能繼續在聖靈裏。只有靠十字架除去咒詛、除去舊人——那個受到咒詛的舊人——這才有可能實現。所以，要繼續在聖靈裏，要繼續正好就在聖靈所願、所指、所尋的一切之中，就要求不斷剪除肉體、不斷靠十字架剪除肉體。所以，聖靈保持十字架醒目可睹，十字架能成就聖靈的所有目的。

我們不必繼續不斷從事我們釘死十字架的工作；聖靈會專心料理這件事。我們必須行在聖靈裏。要作到這一點，我們就必須順服聖靈。那是積極的順服，不是消極的屈從。

在新約聖經的書信中，我們有十字架作為聖靈作工的器具在多方面的應用。讓我們來看看其中的一些。首先來看羅馬書，這是關於：

十字架與肉體的罪身

羅馬書直到第七章，每件事都是圍繞著十字架、以十字架為中心。十字架是那個重大要題，每件事照本意都指向十字架。使徒保羅逐步穩健、透徹地把這個議題帶到高潮。這七章中的一切都在【羅六3-11】的話所設定的地位中找到他們的結局，特別是在第3，5，6節：“……我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入祂的死……我們……在祂死的形狀上與祂聯合……我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕”。直到我們與基督之死的聯合成了業已被建立並帶我們進入的地位，我們才開始碰到在聖靈裏生命的啟示。一旦我們與基督的同死成了根基性的東西，我們才有隨後聖靈的同在和工作。

“如果神的靈住在你們心裏，你們就……屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的”（羅八9）。

“賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了”（羅八2）。

“體貼聖靈的，乃是生命、平安”（羅八6），等等。

於是，這裏特別強調這個事實：為了知道聖靈的同在和工作乃是在信徒裏面和在“基督的身體”中（羅七4），這整個罪身（在基督之外的人，那個滿了罪惡的受造物，落在審判和定罪之下）必須——不是被革新、被醫治、被改進、被教好而成為更好的東西——並且只有被釘死十字架又被埋葬；不僅僅是諸罪行被除去並獲得赦免，而是他自己被撇棄。作為一個人，他必須遠遠地離開神的視野：無論是他的好還是他的壞。按照天性他屬於一個族類，不再處在神心意的地位上。神已經離棄那一個族類，並作成一個“新造”。基督在復活裏是“衆弟兄中的長子”（羅八29直譯）。祂乃是“末後的亞當”（林前十五45），意思是說，作為新族類、新人類的頭一個人，祂成功地了斷了舊的族類、不再另需一人。這位“末後的亞當”，可以說祂是在復活裏成為“死人中首生的”（啟一5直譯）之前已經死了、完全退出了。祂彙集了“首先的亞當”裏的整個族類，並代表性地把這整個族類帶進被神棄絕的完全審判之中，大聲呼喊說：“我的神！我的神！為甚麼離棄我？”（太廿七46）那就是神向著“首先的亞當”裏整個族類終極的心意。我們蒙召是要認識這個，取一個地位並作一個宣告：我們接受基督的死作我們的死、祂的埋葬作我們的埋葬。新約聖經說那就是浸禮所作的宣告，或在浸禮裏所作的宣告。

針對這整個事情，儘管我們還有更多話應當說，我們要把它歸總在這個包羅廣闊的評述中：在羅馬書中的那個地位是神的根基，這是包括一切的、全面性的。被聖靈所管制的生命，要被帶回到十字架作為舊人之終結的種種含意中去。這會有一個基本的危機，但經過若干年，可能還會有許多危機，使我們必須回首原初那個包羅一切的地位，在此來看待所興起的諸多新問題；這些新問題乃是我們所能認識的。這個最終的地位——這是十字架所建立的，也是聖靈作工的目標——乃是在每一方每一面，一切都要是惟有基督；在任何方面都不是我們自己。這樣，我們就被領到哥林多前書所表明的、十字架的下一個特別應用：

十字架與天然的人

我們這裏所關注的乃是那些在基督裏的人。就羅馬書關於“在基督裏稱義”的狀況而言，那個地位足矣；他們已接受了基督作他們的代替，他們的地位是完全的。不是他們在肉體裏，而是肉體在他們裏；他們主要是受到天然考量的影響和驅使。在他們的情況中，那是天然的人或屬魂的人在駕馭、壓制屬靈的人。在哥林多前書中，“屬天然的”一詞在希臘原文中是“屬魂的”。使徒保羅解釋“屬魂的”意義：他指出，那是他們的心思、心和意志在掌權，而不是基督的心思靠聖靈來掌權。他們的推理、判斷、想法、價值標準——“這世上的智慧”（林前二6）——導致了他們那些不屬靈、不像基督的表現。魂生命甚至能設法進入最屬靈的領域中：譬如屬靈的恩賜被用來榮耀自己；主的桌子被轉成為滿足他們自己；等等。如此這般，他們向著“在基督裏”那個豐滿目的的進步就受到了妨礙；他們不是屬靈的，而是“屬肉體的”；不是長大成熟的人，而是“嬰孩”。

關於這個方面使徒保羅說：“我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架”（林前二2）。所需要的就是十字架的實際應用，不是為要讓我們成為在一般意義上得救的男女，而是救我們脫離我們的魂，因為他們淹沒了我們裏面聖靈的生命。十字架必須為聖靈除障、開路；所要被對付的乃是我們自己魂生命的統治。

當我們來看加拉太書的時候，我們乃是轉到十字架與聖靈的另一個階段：

十字架與律法主義

我們將要想起，在加拉太書這封書信中，有很多關於聖靈和十字架的內容。就讓我們來看看下面兩個系列的經文段落吧——（甲）：加三2-3，5，14；四6；五5，16-18，22，25；六8。（乙）：加二20；三1；五24；六14。

那麼甚麼是這兩者——十字架和聖靈——結合的要點呢？加拉太人受驅使和誘惑要回到舊的律法條例的“要”和“不可”中去；返回到那整個宗教條例和規章系統來自外表的強制下去；返回到律法主義的約束衣中去。律法主義不僅僅是屬於猶太人的，而是一種持久的傾向，是一種最容易掉進去的東西。一個擁有聖靈的人極容易開始為他人制定律法，說：“你應該（或不應該）作這或作那”；“你必須放棄（或接受）這個或那個”。律法之捆綁的約束衣就是這樣強加給人的，忘記了那個最主要的需要不是律法，而應該是聖靈在裏面作主、掌權；當事情真是這樣時，許多的東西就會脫落，被關注之人就會知道主對他們的要求是甚麼。就像使徒保羅在這封書信中所說，這就是達到兒子的名分和自由的道路。住在人裏面的主是可信靠的，毋需人的手加在人們身上來管轄他們。讓我們在此非常確定地說，這對於在這封書信中所說的、特別與加拉太人有關的行割禮之事上是這樣，這對於某一種或多種基督徒的條例、形式、規章、儀式也是這樣（而且常常是這樣）；這些條例、形式、規章、儀式成了律法性壓力和危機事件的交匯點。雖然這樣的事可能是重要的，但當我們指出可以安全地臣服於最重要的事時，這絕不會過分。這就是說，如果十字架已經的確、真實地作工在一個人的生命中，救他脫離了傳統、受歡迎和一切真出於字句而不是出於聖靈的東西的捆綁，從而為聖靈在他生命中的絕對主宰權掃清了道路，那麼，這一切事（即那些主所要求的東西）就都會照顧好它們自己，並且會以一種活的、而不是律法性和死的方式被帶進來。讓十字架把人從歷代世襲的捆綁中拯救出來，那是何等大能的工作！定型和定局是律法體系的特徵，使得不可能有屬靈的成長與擴充。有真理而沒有生命乃是致命的，如同有義而無愛是致命的一樣。偏見和猜忌是某種宗教事物之捆綁的果子，不是聖靈的果子。

很有可能會擁有最完美的新約制度和系統結構，擁有對神話語的字句最全心全意的依附，但是卻幾乎完全沒有生命和膏油。這往往是因為沒有十字架深入作工的經歷，從而阻撓了聖靈的工作。

十字架和聖靈這些諸多方面的每一面，都應該單有一卷書來講述；我們在此僅僅能給出幾個重大要點。我們現在要繼續來看被稱為“姊妹書信”的以弗所書和歌羅西書；但更真實地說，這是傳閱在一個地區衆教會中的兩封書信。這裏的特別應用是關於：

從屬地的捆綁中蒙拯救

在這裏，我們所關注的乃是基督的豐滿這件事。歌羅西書所講的是基督作為教會——祂的身體——的元首的豐滿：“祂是祂的身體的頭，即教會的元首……叫一切的豐盛在祂裏面居住”（西一18-19直譯）；“……一切智慧知識，都在祂裏面藏著”（西二3）；“……一切的豐盛都……居住在基督裏面，你們在祂裏面也得了豐盛”（西二9-10）；等等。

以弗所書所講的乃是關於在教會中基督的豐滿：“……使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的”（弗一22-23）；“……叫神一切所充滿的，充滿了你們”（弗三19）；“直等到我們衆人……滿有基督長成的身量”（弗四13）。

這一切被啟示出來乃是“神永遠的旨意”、“祂旨意的籌劃”之目的。這開始於“萬古之先”，要直到“永永遠遠”。這是一個廣闊的、無法述說的神聖意圖，並不是所有人所能及的。這讓使徒保羅為教會付出了許多產難、痛苦和努力（西一28；二1）。

這個“達到”要求十字架的特殊運用和隨後聖靈的運作。這兩封書信的一個特徵性用詞是“諸天界”。以弗所書用了五次，其要點也被繼續用在歌羅西書中（參見弗一3，20；二6；三10；六12；西三1-2）。這被表明是指著一個屬靈的地位、生命和天職說的；我們可從上下文發現這具有非常實際的含意。當然，這特別與教會即基督的身體有關，是團體性的；但是，這對身體是這樣，對於身體上的每一個肢體也是這樣；因此，這裏就有許多個人性的勸勉。所指的這些實際含義，是要合起來共同強調“豐滿”乃是屬天的和屬靈的，因此，主的子民若要達到的不是救恩而是“旨意或目的”，他們就必須活在這條屬天的路線上。這樣，一切僅僅具有屬地特徵、卻作為行政治理因素的東西，都必須被統統地丟棄。這包括國籍：“在此並不分希利尼人、猶太人”。我們必須脫離那種立場，不論對我們自己還是對他人。我們若站在國家的立場上——這不僅僅是指國家主義，也是指我們的氣質和性情——就中斷了屬靈的長進。這也要同樣地用在社會層面：“為奴的、自主的”；用在種族或者文明層面：“化外人，西古提人”；以及在宗教禮儀層面：“受割禮的、未受割禮的”（西三10-11）。

這個要點是：基督是在天上。祂作為“身體的頭”在那裏。基督本質上是個屬天的人，代表一個新的人性，不是這個遭分裂、滿衝突、盡混亂、被破壞的族類。祂是另一個族類，與這一類完全不同。神聖的豐滿只有在祂裏面照這樣被認識。我們必須處處脫離這個舊人性的根基地，並活在基督的根基地上——在那裏“基督是一切又在一切之內”（西三11直譯）。

若不照此行就是貶低基督、分裂基督、限制基督。

聖靈來要把教會帶領到這個屬天的地位上和屬天的豐滿中去。作為那“一個身體”，教會不能認可或寬容派系與分裂，否則，就會導致她的毀壞。所以這兩封“姊妹書信”有許多關於聖靈的事。請參見【弗一3（這裏應是“聖靈的賜福”，而不是“屬靈的福氣”）；一13-14，17；二18，22；三5，16；四3-4，30；五9，18；六17-18；西一8】。

但是，聖靈的這個工作要求十字架真正地立在天地之間，因此，在我們真實的屬靈領悟裏，我們已經與基督一同在天上取得了我們的地位：“又叫我們與基督耶穌……一同坐在天上”（弗二6）。

因為所設立的高超地位，十字架在以弗所書中被廣泛認為是理所當然的。

“我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免”；“祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大……祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裏復活”；“你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來……叫我們與基督耶穌一同復活”；“要脫去你們從前行為上的舊人……並且穿上新人”（弗一7，19-20；二1，6；四22，24）。

這在歌羅西書中描述得更確定、更具體（西二11-13，20；三3，9）。

這兩封書信給了我們一個極廣大的啟示，一片“極遠之處的領地”和耗之不盡的豐富。我們若倚靠屬地的考量生活，也受這些驅使，我們就將只會把自己關在外面。在這片領地裏，我們不準以歧視的方式——無論贊成或反對——談論英國人、美國人、中國人、德國人等等，也不準談論社會區別或者談論舊的人性的任何其他特徵。倘若那就是我們的事務和考量的領域，我們就必受這些東西的大大影響。但在基督的權益中並在教會裏，我們都向著這些被釘在十字架上了；現在我們只在基督的根基上與信徒相聚。只有這樣才有基督身體的建造。在主子民中間還有許多其他分裂的因素，都關乎他們的天然構織和宗教認同。十字架是對這一切的醫治。若要達到屬靈的豐滿，神的靈就要求十字架。

我們現在要說說結尾的話，這出自腓立比書。這是復活生命的頂峰。

十字架與寶座

首先我們舉基督為例。“……祂本有神的形像……反倒虛己，取了奴僕的形像……就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名……”（腓二5-9）。

然後我們看見使徒保羅以極大的渴望，嚮往著那個他所稱之為的那“從上面……來……的獎賞”（腓三14）。這看上去彷彿與【復活的主】向著老底嘉教會得勝者的呼召和應許完全同屬一脈：“得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐”（啟三21）。

這樣從這些聖經經文清晰可見：（1）不是所有人都能“達到”寶座；（2）十字架的特殊工作是“達到”寶座的基礎。十字架必須對付我們的“心思”：“你們當以基督耶穌的心思為心思”（腓二5直譯）；“祂……倒空自己”（腓二7直譯）。我們看見這個心思在保羅裏面。“我也將萬事當作有損的……丟棄萬事，看作糞土”（腓三8）。基督和保羅都把一切個人的“利益”——地位、權利、聲譽、好處等等——與寶座進行衡量；這就是十字架的道路，是十字架工作的結果。“存心順服，以至於死”（腓二8）；“被模成祂的死”（腓三10）。

這一切都是“心思”的問題。在腓立比有種情況，說出了對“努力面前”和“達到”的真正障礙，對“得獎賞”的真正威脅與凶兆，一個對“從上面來的呼召”的真正挑戰。有兩個人不能夠心思相同；有個衝突與裂痕。那個隱含的意思，好像是個人利益和屬地的考量造成了這個緊張強度。只有當十字架對付了那種“心思”、為基督的心思開闢了道路時，那些攔阻他們為要去“得著基督耶穌所以得著”（腓三12）他們的路障才能被清除。撒但極力反對聖徒達到寶座。那寶座和那“超乎萬名之上的名”（腓二9），意味著牠最終的傾覆。牠知道，只有那“不向‘己’死並向基督復活的果子”之“心思”，才能挫敗那個神聖的“呼召”。總之，每件事都是位於與寶座聯合之事的背後——羅馬書、哥林多前、哥林多後書、加拉太書、以弗所書、歌羅西書和腓立比書，都是以它們對真理的特殊和累計的運用方式位於與寶座聯合的背後；這個被運用的真理就是：聖靈總是靠十字架來作工，十字架總是把人引到聖靈。