來到錫安山

主僕史百克弟兄

第六篇 末後的震動

禱告﹕主耶穌阿，我們尋求你的面。經上說﹕神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。哦，當你釘十字架那可怕之時刻，為著我們可來到神的面前，你面上神榮耀的光曾經被剝奪。否則，我們永遠是與神隔絕的。現在我們都能坦然無懼的進入可稱頌的基業—神的面、神的光、親近神、永不被神丟棄！但願此刻確實是我們進入幔內住在主的面光中！主耶穌阿，我們現在尋求你的面和其一切偉大奇妙之意義。當我們等候之時，求你向我們顯現。奉主的名禱告。阿們。

震動地和震動天

現在是我們此次特會最後的時刻，我們需要尋求特別的恩典，集中已往所說的一切。但我想主的帶領乃是要我們來到希伯來書的話﹕『你們…不可棄絕那向你們說話的。』—在開頭，『神在祂兒子裏說話。』

【你們總要謹慎、不可棄絕那向你們說話的；因為那些棄絕在地上警戒他們的、尚且不能逃罪、何況我們違背那從天上警戒我們的呢？當時祂的聲音震動了地；但如今祂應許說、『再一次我不單要震動地、還要震動天。』這再一次的話、是指明被震動的、就是受造之物(原文那些被造作出來的事物—as of things that have been made)、都要挪去、使那不被震動的常存。所以我們既得了不能震動的國、就當感恩、照神所喜悅的、用虔誠敬畏的心事奉神】(來12﹕25-28)。

這裏所說不能震動的國之意義就是我們曾多方多面所說的主耶穌(神的兒子)。經文中的再一次之意義，乃是指著神兒子降世所帶來之新時代的震動。首次是震動屬地以色列一面之事，再一次是震動屬天以色列(基督教)一面的事。

首次的震動乃是指著老舊傳統、歷史猶太主義之屬地以色列。希伯來書大約寫在主後68-69年間。聖靈確知70年所將要發生在猶太主義和屬地以色列中的事。我們知道70年就是耶路撒冷厲害的被攻破，聖殿徹底的被拆毀，而且猶太人被分散到萬國去之年。猶太歷史家約瑟弗曾經記錄此事。彼得也題到當年的信徒『分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居』(彼前1﹕1)。這是首次震動屬地以色列一面的事。從那時起、直到今日，猶太人無聖殿。按豫言，末後的日子，以色列要復國 (1948年已開始)，但迄今仍無聖殿(目前耶路撒冷正在騷亂，也許是促進聖殿重建之日快到了)。由哈該書之豫言到希伯來書所說之震動地，經過數百年才開始應驗。這個震動地就是指著屬地之耶路撒冷和屬地之以色列一面的事，是該段經文豫言之一半；另一半乃是﹕再一次要震動天—即今日的基督教(包括不信派和律法派，屬靈的和不屬靈的…)、天的一面。意即基督教要被震動﹕一切屬肉體屬魂、屬世界的，出乎人手所造作的千百件事物…，都要被震動而挪去；只有完全是出乎主自己的，才能永遠長存！上述經文﹕『那些被造作出來的事物』，是誰造作出來的事物(如基督教的各宗各派、組織機構、律法制度、神學教條、地方立場、方言運動、教階頭銜、以及千百件屬地暫時…事工)？豈不是屬肉體屬魂屬世界、名為基督徒之人手所造出來的麼？這一切都要被震動而挪去，只有三一神(父子聖靈)所建立的—彰顯活出基督的，才是不被震動、而永存的！(請參閱自願跟隨羔羊一書之照著基督信息)。

希伯來書乃是一本廣泛或包含豐富之比較和對照的書—如轉瞬即逝的和長久存留的，世俗暫時的和屬靈永遠的，屬地的和屬天的。我們曾強調﹕你們不是來到西乃山；你們乃是來到錫安山。意即轉瞬即逝的，世俗暫時的，屬地的…，都是屬於西乃山不是之境界的。只有長久存留的，屬靈永遠的，屬天的…，才是屬於錫安山乃是之境界的。這種對比指明兩種不同的等次秩序，不同的行政管理，不同的主權統治…。經過震動﹕一種是轉眼就過去了，一種是永遠長存的！我們應記得﹕該書說到一件重要的事就是﹕神從世界裏呼召拯救出來歸於祂自己之子民(按豫表)，雖然一生持守神子民之身分，但因屬地(或屬魂屬肉體)，卻失去神子民蒙召的使命，而倒斃在曠野。這是該書第三章所說的。意即今日你我基督徒(包括猶太人和外邦人) 蒙神從上面來的呼召(on-high calling —腓3﹕14)，雖然從埃及世界(罪惡滅亡)脫離出來，長時間作神的子民，但未從曠野世界(屬魂屬肉體之自我)脫離出來，而失去進入迦南(基督的豐滿—天召之使命—來3﹕1)，成全神永世之目的！在此我們要問﹕基督徒失去進入迦南(基督的豐滿)的原因是甚麼？答覆—『這樣看來、他們不能進入、是因為不信的緣故了』(來3﹕19)。

基督徒的生命—從信到信

基督徒義的生命(與神的關係弄對的生命)乃是從信到信的生命(from faith to faith—羅1﹕17)。意即信徒活出義者基督是從相信順服開始(靈活過來—成為神的孩子)，一生相信順服而增長，到達相信順服的末了—魂的救恩(彼前1﹕9—the end of your faith, the salvation of your souls. —即從曠野世界之屬魂屬肉體的自我脫離出來)，進入迦南(與基督同坐天上之境界)。基督徒一生年日都是相信神、順服神，以實現神的目的—被模成神兒子之模樣(Sonship)。主耶穌就是信服神以至於死。雖然神離棄祂，但祂仍將靈交在神手裏(太27﹕46，路23﹕46)。舊以色列人因不相信順服神，故倒斃在曠野(標記—發怨言或講理由—林前10﹕10，林後10﹕5計謀原 文理由)；但迦勒約書亞絕對相信順服神，故活著進迦南(標記—有另外的一個靈，專心跟從主—即雖有千百個理由可發怨言，但他們二位絕對信服神，沒有怨言)。今日你我也是如此。不論遭遇何種苦難和試煉…，不論持有多少可辯的理由…，你我絕對相信順服神，必產生神兒子之品德—心裏柔和謙卑…，活著進迦南—基督的豐滿！你我一講理由，就毫無溫柔謙卑…，失去承業機會(太5﹕5)。主僕曾言﹕不論你我有多大的恩賜，從事多少的事工，著作多少的書本…，都不能代替在苦難中學習順從！只有在苦難中學習順從者，才能被模成神兒子的模樣(Sonship)，以實現神的永遠目的！所以信服的末了就是魂的救恩—意即由自我之講理由或發怨言這種曠野世界被拯救出來，進入基督的豐滿(迦南)。詩篇一再說﹕耶和華本為善，祂的慈愛永遠長存！意即神永遠是對的、正確的、美善的，祂的大愛永遠長存！許多事今日我們不明白，但到那時，與神面對面，祂的解釋使萬有都俯伏敬拜！願我們都信託祂！許許多多的弟兄姊妹(包括一生殘障者、嚴厲遭災者…)見證主的美善和大愛，流露出神兒子之品德—心裏柔和謙卑…，豈不使你我受感流淚，不再為自己講理由，而重新奉獻給主麼？

聖經原無章節，接下去就說『神的道是活潑的、是有功效的、比一切兩刃的劍更快、甚至魂與靈、…都能刺入剖開』(來4﹕12)。這裏題到魂與靈。魂即自我—己生命，一切皆自己作主；靈即神生命，一切皆神作主。舊以色列人倒斃在曠野就是一切皆魂(自我)作主，而發怨言；迦勒約書亞活著進迦南就是一切皆靈(神)作主，沒有怨言。此外，該書有兩條線﹕一條線是警告—九次題到免得或恐怕(Lest)這個詞；一條線是決定—十次題到讓我們或我們應當(Let us)這個詞。如恐怕我們隨流失去(來2﹕1)…；我們應當離開…竭力進到完全的地步(來6﹕1)…。

罪的詭計

你我曾想到罪的詭計麼？經中罪的意義—失落目標(Missing the mark)。你我可能因著這個、那個…失落目標—即保羅所說之『標竿為上面呼召之獎賞』(the mark for the prize of the on-high calling—腓3﹕14)，或被模成神兒子的模樣。我的思是﹕你我常常用政策或詭計來代替原則或貞節。按真理和實際，沒有一件事比使用政策或詭計更傷害屬靈的事！我曾看見許多神所使用之僕人的生活，用政策手腕悲慘的失敗！我知道某些人面對神豐滿目的、須要某些調整和改變，但因他們在基督教裏的名聲利益和權位、而妥協調和了，不肯調整、不肯改變！這就是用政策和詭計來代替原則和貞節！他們說﹕如果我忠貞對神，我將失去基督教的影響力，我的組織就失去他們的財物支持，我的從者或同工就要散去…。這就是一面沿著靠著神所指示的，卻另一面使用政策和詭計！這種情形在基督教裏到處都可看見。但其結論是﹕你我確實信託主，主能照顧出乎祂的一切事工麼？你我確實不再有興趣注意那些不是出乎主的事工麼？到底你我是信託祂，完全順服祂而行呢？抑是你我走另一條路—尋求基督教之大眾化、機會、影響力…呢？

你們看見我的意思麼？—失落目標的政策和詭計。許多年來我看見某些事奉主的人陷落在罪的詭計裏—失落目標之悲慘下場！主對這些事奉之人的意旨開頭都是美善的，但他們後來使用政策詭計，最終敗落！該書特別要我們注意﹕『我們既有這許多的見證人、…就當放下各樣的重擔、脫去容易纏累我們的罪、存心忍耐、奔那擺在我們前頭的路程、仰望為我們信心創始成終的耶穌；…祂因那擺在前面的喜樂、就輕看羞辱、忍受了十字架的苦難、便坐在神寶座的右邊』(來12﹕1-2)。此處題到容易纏累我們的罪。容易纏累原文是一個字，意即熟練敏捷聰明的一窩蜂擁擠圍繞著，或黏住纏結依附著。這種容易纏累我們的罪是甚麼罪呢？這種罪就是失落目標(失落活著是基督—Sonship)的罪—如﹕今日基督教出乎人造作、多面攙雜的佈道神醫大會、環球電視之教會事奉傳道、普世基督徒之各種善工(救災濟貧撫幼…)、世界性基督徒之遊樂表演、以及千百種基督徒的組織機構會社…，這些事工的本身都是非常吸引那些敏捷聰明的人、一窩蜂地擁擠圍繞黏住纏結依附的！這就是容易纏累我們的罪！其實上述事工…之本身都不是目標或目的，即便除去那些人手造作和攙雜的，也不過是暫時之過程！但那些活著是基督的見證人，在聖靈主宰之各項事奉中，天天經歷信服—死而復活，出乎自己者都死葬捨棄，出乎基督者(心裏柔和謙卑…品德)都活出來。這是他們的目標或目的！因此，他們忍耐奔前程，而且輕看羞辱，忍受十字架，末了，與基督同坐天上！這是希伯來書的信息！願你我都聽見聖靈的聲音，不被上述諸種事工本身所吸引，專心活著是基督(達長大成人之兒子，以服事神永世之使命)。

被震動或不被震動—最終關健﹕基督的度量

我們再說，希伯來書給我們看見，甚麼是永久長存的，甚麼是短暫一時的。這確實是非常重要的！被震動挪去的和不被震動長存的。新約聖經共二十七卷，大部分都是為著某些方面之爭戰而寫的。因為這種爭戰就是擬普遍毀壞消滅耶穌基督降世所帶來神兒子(Sonship)之一切意義。這是概括的說法，須要一卷一卷的細解應用，才能清楚。如新約頭五卷書(太、可、路、約、徒)，其環境局面豈不是滿了爭戰、敵對、反抗麼？書信更是為著神兒子(Sonship)各方各面之爭戰！所以新約聖經就是與那些擬毀壞顛覆教會(耶穌的見證)者來爭戰；為著神兒子意義之曲解變質來爭戰。親愛弟兄姊妹，你我要確實進入並持牢新約聖經之真實意義(達到長大成人之兒子)，而且在這條路上準備爭戰！

今日仇敵宇宙性之攻擊和毀謗的焦點，不論是已往或者是現在，總是在耶穌基督的度量上—即基督的度量( The measure of Christ )。撒但一切勢力—「第一件事，完全拒絕祂，不給祂任何立足點！」這就是歷世歷代萬國之爭戰！按豫表，以色列周圍之萬國要滅絕以色列，就是說明這個宇宙之爭戰！如果你我要將主耶穌帶到住處之四鄰，遲早就會發生難處或引起爭戰。仇敵的意思—拒絕祂！當初保羅一處一城的傳道，就是如此。他在腓立比的城外(不是城內)河邊傳道，魔鬼就已經受不了了！牠藉著廟中之使女說了奇特的話﹕『這些人是至高神的僕人、對你們傳說救人的道』(徒16﹕17)。為甚麼魔鬼也傳福音；魔鬼也好像歸榮耀給主耶穌？哦，這是非常狡滑的事，但證明在看不見世界之邪惡有智者的勢力，確認耶穌基督和祂的僕人們將要毀滅牠的國度！牠喊叫的原因和思想—拒絕祂，趕逐祂出去！

魔鬼狡滑的工作不僅藉著外邦世人攻擊毀謗反對主耶穌，並且藉著基督教之假教師破壞欺騙、轉離基督正道。所謂假教師就是那些不專心引領信徒生活工作事奉活出基督自己、彰顯基督品德、與基督同坐天上…，而用別的東西來代替！(如用錯誤教訓、宗教哲理、聖經事物、讀經解釋、作法實行…，甚至用基督加上—Christ plus—受浸擘餅、按手蒙頭、方言奇事、地方立場…來代替)！雖然上述某些事是好意好事，但都不是基督自己之本質！這是仇敵攻擊毀壞的焦點。意即仇敵的攻擊毀壞就是藉著教內教外的一切事物，阻止限制、強力逐出基督度量之增加！親愛弟兄姊妹，以弗所書所說之達到基督的豐滿之身量，管治每一件最終之事—不僅得著基督，並且達到基督豐滿之度量！以西結書末了的殿是屬天的殿，是屬天使者拿著竿和繩，帶著先知進入殿，去測量各處各物件的。這也就是新約聖經特別以弗所書和希伯來書所說教會(信徒一舉一動)之基督的度量！

按屬靈經歷而言，今日你我都已來到錫安山、新耶路撒冷、至高神的居所，即先知以西結所看見之屬靈的殿—一切都是照著基督。我們要問﹕基督是我們的一切麼？生活工作事奉的一舉一動，都是基督生命的新樣式麼？如果某些事物叫我們不能彰顯基督品德、不能活出基督新樣，那就是已陷落進仇敵狡滑之詭計裏了！只有凡事讓基督真實作主，才能達到基督的豐滿之身量！基督的主權麼？我們唱說﹕冠祂、冠祂，萬有之主！可愛的觀念，奇妙的思想！其意義是甚麼？不僅聚會講道聽道—神的殿、神的家、神的居所…，都是奇妙的，乃是你我生活行動大小每件事都讓基督作主掌權、決定一切！這是主的國度！今日我們需要重新修正基督徒的詞彙﹕如國度。一般人說﹕我們要從事神國度的工作，開展神國度的事業。意即從事開展基督教的工作和事業。其實，神的國乃是神作主掌權(The Kingdom of God is the sovereign rule of God)。神的國不被震動，乃是指著一切由神作主掌權的(即照著基督的)，都是不被震動的。世界各處、尤其今日，都在談論安全措施。那裏才有安全措施？只有神所建立的—即一舉一動都是祂兒子耶穌基督我們的主、在我們身上彰顯活出來，才是永遠的安全措施！

新約聖經總是這樣正面的指示我們，這也就是我剛才所說—希伯來書九次題到免得(lest)，十次題到我們應當(let us)。主豫先對我們、甚至對祂最好和大用的僕人是何等的小心和警戒！我們記得保羅的故事。他是神大用的僕人。按著永世之歷史而言，他乃是站在蒙主喜悅之最高地位上。他怎麼說呢？『恐怕我因所得的啟示甚大、就過於自高、所以有一根剌加我肉體上、就是撒但的差役、要攻擊我、免得我過於自高。為這事、我三次求過主、叫這剌離開我。祂對我說、我的恩典彀你用的；因為我的能力、是在人的軟弱上顯得完全；所以我更喜歡誇自己的軟弱、好叫基督的能力覆庇我』(林後12﹕7-9)。主總是正面的，祂雖然未答應挪開那一根刺，但祂賜保羅彀用恩典！這也就是我們曾強調之主神沒有拯救的拯救(Deliverance without deliverance — means that there is deliverance while there is no deliverance.)！『你們所遇見的試探、無非是人所能受的；神是信實的、必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候、總要給你們開一條出路、叫你們能忍受得住』(林前10﹕13)。主豫先小心並保守祂最有用和最有價值的僕人，免去陷進可怕的屬靈驕傲(在神聖屬天之聖事上驕傲)，故許可撒但的差役加一根刺在保羅肉體上，免得他過於自高。這根刺雖使保羅軟弱降卑開頭稱自己是小使徒、後是小聖徒、末了是罪魁(林前15﹕9，弗3﹕8，提前1﹕16)，但都是增加基督度量(恩典)，『活著就是基督』(腓1﹕21)！今日你我都有神許可之不同的刺，但都是為著使你我軟弱降卑，而活出基督品德！例如﹕一信徒驕傲的相信(其實是迷信)按手禱告病得醫治(這件聖經事物—故事、道理、作法、榜樣…)，但不是信服基督自己！一日，神許可他兒子患病—這是一根刺。他雖照著聖經榜樣禁食(實際是飢餓罷工—Hunger-strike)禱告、長老抹油、甚至找當代有名之神醫博士按手…方法，但該病不單未得醫治、反而不久去世！此時該信徒醒悟過來—這乃是神許可的一根刺，為要增加恩典(活的基督—Living Christ)的！該信徒蒙恩了！此處有許多實際經歷可作見證，茲不贅述。請讀希伯來書之九次免得，都是我們生活事奉上的警戒，並且是我們應當留心看守的！

全然委身於基督的增長

希伯來書有十次題到我們應當(Let us)，意即我們無保留的並全然的委身於基督的增長！你我不僅是重生的，並且是全然委身於基督增長的！除了專心注意基督的增長之外，沒有任何其他的興趣。不是一腳踏地，另一腳踏天；不是一面要基督，另一面要基督教…。這裏有十次我們應當。為甚麼？因為這是危險的！要我們不要被世界的狂風巨浪飄走沉海！要我們緊緊繫牢在基督這個樁上—這是正面的！經中說﹕『要靈裏火熱，常常服事主』(羅12﹕11)。另譯『保持屬靈的火焰，事奉主』。意即增加基督、活出基督才是一切的安全防護！這是正面的。舊約以色列人倒斃曠野，大衛犯罪，都是缺乏正面的向前行！『所以我們應當離開基督道理的開端、竭力進到完全的地步(或長大成人)；不必再立根基…』(來6﹕1)。

許多時候我們會疲乏厭倦、軟弱無力、沮喪氣餒、絕望銷沈、挫折失意、困惑迷亂。仇敵的計謀就是使我們悲哀憂愁，下沉消極，剝奪我們進取開創之才力。在屬靈的經歷中，我們需要一次再次的束起我們心思中的腰(彼前1﹕13原文)說﹕「我不要停留在這個死巷子裏。若是停留，必無出路！我不要在這些污泥裏打滾！我要跟隨基督向前！」注意你的死巷子，你的反流之水，你的此路不通！務要行在康莊大道上，奔向錫安！道理解釋…的頭腦知識、皆次要，心靈向著標竿(活的基督)直跑是首要！新耶路撒冷的精金街道只有一條(原文)。意即你我將來都要走在這同一條主的大道上，彼此相處、互相交通；你我不可能將自己閉關宗派的路帶到那裏。因此，今日你我需要多多學習信從主耶穌，親愛眾聖徒！

你們看見這個重點麼？歸一的事、合一的事，乃是『我們應當…竭力達到長大成人的地步』。如果你我分外留心此事，就必然不會陷進代替更變、詐欺哄騙、惑亂毀滅之事。問題是﹕你我確實認真注意基督的增加，達到基督更大的豐滿麼？或者你我還有別的興趣和利益，是迷人的、暫時的、轉眼成空的，末了如船擱淺！我想我說的已經彀多，我們現在來禱告，不要把此次特會信息當作人間的一種理論或題目，乃是主向我們厲害的挑戰，『再一次我不單要震動地、還要震動天』。基督教已經開始進入嚴厲巨大的震動，究竟有甚麼將要存留？一切人手所造作的，屬地暫時之事物，都要挪去；惟有神主宰掌權(神國度)活出基督者，才是永遠長存而不被震動的！錫安山的國民，就是『倚靠(信託順服)耶和華的人、好像錫安山、永不動搖。眾山怎樣圍繞耶路撒冷、耶和華也照樣圍繞祂的百姓、從今時直到永遠』(詩125﹕1-2)。意即你我相信順從主耶穌，一舉一動活出由死復活之基督生命的新樣式，就是錫安山的國民！『我們已經來到錫安山』！求主幫助我們。

禱告﹕主阿，求你藉著活神之靈(亦即那不能擦去銷除之筆)所寫的新約，寫在我們心裏。雖然時間過去、聚會過去、喜樂蒙福之交通過去，但你自己的心意和願望啟示並常住在我們心裏、永遠不過去！求你繼續校對查核我們—那些是屬西乃山不是的？那些是屬錫安山乃是的！求你不叫我們在增加基督的度量之外、有所揀選！求你幫助我們。奉主耶穌的名禱告感謝。阿們。

(“來到錫安山”這串信息﹐非直譯乃編譯。讀者可參閱原著--But Ye Are Come Unto Mount Zion)