par T. Austin-Sparks
Chapitre 3 - Le Dessein Divin et les Principes qui Régissent la Vie Chrétienne
Il est très important que nous soyons conscients du fait que la vie Chrétienne est régie par un dessein. La notion de « dessein », et même le mot lui-même, est largement présent dans le Nouveau Testament. La plupart d'entre nous connaissent bien une déclaration à ce sujet : « Toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu, de ceux qui sont appelés selon son dessein » (Romains 8:28). Malheureusement, cette citation est généralement coupée en deux et seule la première partie est retenue : « toutes choses concourent au bien ». Nous pourrions continuer : « de ceux qui aiment Dieu » ; mais ce n'est pas toute la citation, qui ajoute : « de ceux qui sont appelés selon son dessein ». Il y a ensuite une autre parole, moins connue : « Prédestinés selon le dessein de celui qui opère toutes choses selon le conseil de sa volonté » (Éph. 1:11). Encore une fois : « selon le dessein éternel qu'il a formé dans le Christ Jésus notre Seigneur » (Éph. 3:11). Et encore une fois : « selon son dessein et sa grâce » (2 Tim. 1:9). Cela suffit au moins pour indiquer que le « dessein » est une idée directrice dans la vie Chrétienne : nous ne sommes pas sauvés simplement pour être sauvés, nous ne devenons pas Chrétiens simplement pour être Chrétiens. Ce n'est que le commencement de quelque chose ; c'est en vue de quelque chose de beaucoup plus grand dans la pensée et l'intention de Dieu.
Vous demandez : « Mais quel est donc ce but ? » Les Écritures en parlent beaucoup, mais nous ne pouvons pas les citer toutes ici. Sans entrer dans les détails, lorsque l'on rassemble tout ce qui a été dit à ce sujet, il y a une chose qui englobe et couvre tout, dont toutes les autres ne sont que des parties. Le but Divin est exposé de manière exhaustive dans une phrase d'une des lettres de Paul : « jusqu'à ce que nous parvenions tous... à la plénitude de Christ » (Éphésiens 4:13). Nous allons passer un peu de temps à examiner cela, mais vous reconnaîtrez immédiatement que cela rend Christ très grand. Assurément, si tous les Chrétiens qui ont jamais existé, qui existent actuellement et qui existeront encore sont appelés dans le but d'atteindre la plénitude du Christ - et leur nombre est tout simplement incalculable au cours des siècles, dans toutes les générations depuis le premier Chrétien - si tous ces êtres innombrables sont appelés par la même vocation, la plénitude du Christ, alors le Christ doit être vraiment très grand.
Oui, et la vie Chrétienne doit donc être quelque chose de très grand. Si elle tire son caractère, sa signification et ses dimensions du Christ, alors la vie Chrétienne qui correspond au Christ doit être une chose très grande. Elle doit nécessairement être quelque chose de progressif. Aucun Chrétien, à aucun moment de son expérience ou de son histoire ici sur cette terre, ne peut jamais dire qu'il a atteint cette fin. Cela signifie que la vie Chrétienne est une vie de progrès et de développement. Tout se dirige vers cette plénitude ultime. Nous trouvons donc dans le Nouveau Testament que la vie Chrétienne est présentée en trois phases distinctes : nous sommes des Chrétiens, nous devenons des Chrétiens, et nous allons être des Chrétiens. Ces trois phases sont indiquées dans la langue originale du Nouveau Testament par trois temps différents du verbe.
Je crois que c'était l'évêque Handley Moule qui voyageait une fois, et une jeune fille de l'Armée du Salut est entrée dans le même compartiment que lui. Une fois installés et en route - il était, je crois, doyen à l'époque, mais bien sûr vêtu de ses habits ecclésiastiques -, elle lui demanda : « Monsieur, êtes-vous sauvé ? » Sur quoi le vieil érudit, aimable, la regarda et dit : « Vous voulez dire... » - puis il cita les trois mots grecs. Il cita le mot qui signifie « j'ai été sauvé », puis le mot qui signifie « je suis sauvé », et enfin le troisième mot qui signifie « je serai sauvé ». Bien sûr, elle fut complètement bouleversée ! C'était peut-être un peu dur pour elle, la pauvre fille : bien sûr, elle ne savait pas quoi dire ; mais cela donna lieu à une conversation très enrichissante sur le début, la croissance et la fin de la vie chrétienne.
Eh bien, c'est écrit dans le Nouveau Testament. Nous avons été sauvés, nous sommes en train d'être sauvés et nous serons sauvés. Nous avons été acceptés en Christ, nous grandissons en Christ et nous serons perfectionnés en Christ. Christ s'étend donc sur toute la vie du chrétien, depuis son commencement jusqu'à son achèvement. C'est une affirmation qui ne nécessite aucune explication.
Mais qu'est-ce que cela signifie ? Qu'est-ce que la « plénitude de Christ » ? Eh bien, quel est le commencement, la nature simple et élémentaire de Christ, dans laquelle nous entrons au début ? Lorsque nous entrons en Christ, nous disons que nous sommes entrés dans la vie, que nous avons trouvé la vie en Christ. Le grand secret de la première expérience est que nous avons reçu « le don de Dieu », qui est « la vie éternelle ». Et, qui plus est, nous le savons. Il n'y a aucun doute à ce sujet : nous savons que la vie nous a été donnée.
Au début, nous parlons alors d'avoir reçu la vue, ou d'être entrés dans la lumière. Même si nous ne sommes pas capables de le définir ou de l'expliquer, tout est devenu clair pour nous, tout est devenu nouveau, comme un autre monde. Nous savons que nos yeux ont été ouverts. Nous voyons désormais ; la lumière s'est faite sur nous. Nous pouvons dire : « J'étais aveugle, maintenant je vois. » « J'étais dans les ténèbres, maintenant tout est lumière. » Quoi qu'on en dise, le début de la vie chrétienne est exactement cela.
La vie, la lumière, puis la liberté. L'une des grandes choses du début de la vie chrétienne est un merveilleux sentiment de libération, d'émancipation, d'avoir été libéré. Il faudrait un chapitre entier pour parler de cette liberté dans laquelle le Christ nous fait entrer, de cette merveilleuse libération. C'est une très grande réalité.
Enfin, lorsque nous entrons dans le Christ, nous entrons dans l'amour, l'amour Divin, et l'amour divin entre dans notre cœur.
Voilà quatre des choses auxquelles nous entrons, sous une forme élémentaire, et qui entrent en nous, dès le début. Bien sûr, on pourrait en dire beaucoup plus, et il y a beaucoup d'autres choses, mais cela suffit pour répondre à notre question. Passons-les en revue une fois encore.
Tout d'abord, la vie - une nouvelle vie et une vie différente. Je ne parle pas ici de la manière dont nous vivons - cela vient ensuite, bien sûr - mais d'une nouvelle force dynamique en nous, qui est la vie divine. C'est une nouvelle vie, une vie complètement différente, et cette vie a en elle une autre nature. Elle appartient à un autre domaine et a la nature de cet autre domaine. C'est le domaine de Dieu lui-même. Je ne veux pas dire, bien sûr, que nous sommes maintenant des créatures complètement différentes, mais c'est le début. Nous sommes conscients qu'il y a une nouvelle nature à l'œuvre en nous, qui œuvre pour certaines choses et contre d'autres, ce qui n'était jamais vrai auparavant.
Oui, nous avons une vie nouvelle et différente, une énergie. La vie est une énergie, n'est-ce pas ? Voyez ce que la vie fait. La vie a vraiment besoin de difficultés pour prouver son énergie. Je me souviens, il y a quelques années, être allé dans le Cornwall et avoir séjourné dans une ferme. Cette ferme avait des champs en pente, et l'un d'eux était jonché de grosses pierres blanches. C'était la période de l'année où les semences étaient en terre, et rien ne poussait. J'ai dit au fermier : « Vous n'aurez jamais de récolte de blé dans ce champ avec toutes ces pierres ! » « Ne vous méprenez pas », m'a-t-il répondu. «Quand je suis arrivé dans cette ferme, j'ai pensé la même chose, alors je les ai enlevées et j'ai eu une très mauvaise récolte. Je les ai donc remises en place et j'ai obtenu une bien meilleure récolte avec les pierres, beaucoup plus forte et plus saine qu'avant. » La vie, voyez-vous, se révèle à travers les difficultés et l'adversité. Il y a ici une nouvelle force vitale, une énergie d'un autre genre, d'un autre royaume, qui nous est donnée lors de notre nouvelle naissance. Elle est différente.
La lumière - une nouvelle intelligence, une nouvelle compréhension, une nouvelle clarté sur les choses. Tous ceux qui ont vécu une véritable expérience chrétienne le savent. Ils voient ce qu'ils ne pouvaient pas voir auparavant. Jusque-là, ils avaient peut-être lutté et peiné pour voir. Mais maintenant, ils voient, et c'est un autre monde qui s'ouvre à eux, tout comme un nouveau monde s'ouvre à toute personne née aveugle et qui recouvre la vue. On leur donne un monde. Ils en ont entendu parler, ils en ont discuté, on leur a expliqué, mais ils n'avaient jamais pu dire auparavant : « Maintenant, je vois ! »
La liberté - la libération - et avec la libération, l'élargissement. Quelle grande chose que la vie chrétienne ! Il y a quelque chose qui ne va pas dans une vie chrétienne qui est petite, mesquine, limitée, insignifiante et étroite. La vie chrétienne est une grande chose ; c'est un « pays aux distances infinies ». Chaque élargissement s'accompagne d'un nouveau sentiment intérieur de perspective. Les choses sont toujours plus loin. Plus on avance dans la vie chrétienne, plus on prend conscience de tout ce qui reste à découvrir. On ne se lasse jamais de ce merveilleux sentiment de perspective et d'avenir, de porte grande ouverte.
L'amour - une nouvelle force motrice dans la vie, dans le cœur. La marque d'une véritable vie chrétienne dès ses débuts est l'amour. Il se manifeste par un désir instantané de faire connaître à quelqu'un d'autre tout ce que nous avons découvert, de partager les bonnes choses que nous avons reçues. C'est un grand élan du cœur vers le monde entier. Et c'est par nature un amour désintéressé. Le moi disparaît. Vous faites tout, vous faites tous les sacrifices, vous ne pensez jamais à vous-même ; cet « amour de Christ nous presse », dans un grand souci des autres, dans un dévouement profond et chaleureux à leurs intérêts. C'est un amour nouveau. Nous ne pouvons pas nous étendre sur chacun de ces points - encore moins, peut-être, sur cet amour merveilleux de Dieu qui est répandu dans nos cœurs - mais vous voyez que ces quatre choses seules sont là, sous une forme élémentaire, dès le début.
Qu'est-ce donc que la plénitude de Christ ? C'est simplement l'élargissement continu et la finalité ultime de ces mêmes choses. La croissance continue de la vie, la fraîcheur, la force dynamique de Dieu dans la vie, cette force motrice, cette nature Divine qui est dans Sa vie, ne doivent jamais, jamais s'arrêter. Selon le dessein éternel, elles sont destinées à croître, croître et croître encore. Plus de vie ! Prenons cela à cœur. Recevoir la vie éternelle est peut-être un don unique, mais si vous en êtes au début, vous devez encore découvrir à quel point cette vie est merveilleusement pleine et comment elle peut devenir de plus en plus abondante au fur et à mesure que vous avancez. Plus nous vivons en tant que Chrétiens, plus nous devrions être caractérisés par cette vie puissante du Christ - « la puissance de sa résurrection », comme on l'appelle. Et la plénitude de Christ est l'élargissement progressif, le développement et la somme de toutes ces choses qui nous sont venues et dans lesquelles nous sommes entrés au commencement ; et si nous atteignons la plénitude - ce que nous ne ferons jamais ici-bas, mais nous entrerons finalement dans la plénitude - ce sera l'universalité de toutes ces choses.
Vous voyez maintenant combien le Christ est vaste, et combien la vie Chrétienne doit être vaste. L'Écriture parle du Christ « remplissant toutes choses » - « afin qu'il remplisse toutes choses » (Éphésiens 4:10). Comment le Christ va-t-il « remplir toutes choses » ? Cela signifie simplement que, lorsque cela arrivera, toutes choses - et c'est un « toutes » vaste et infini - seront remplies de Sa vie, remplies de Sa lumière, remplies de Sa liberté, remplies de Son amour, et il n'y aura rien d'autre. Tout ce que le Christ est s'exprimera dans toute la création. Tel est le but de la vie Chrétienne, et nous avons échoué dans ce but si cela n'est pas vrai, de manière progressive, dès maintenant. Si ces choses n'augmentent pas en nous, nous avons manqué l'objet même de la vie Chrétienne. Oui, s'il n'y a pas plus d'amour, et encore plus d'amour, et encore plus d'amour et de vie, et de lumière, et de liberté, le but même de la vie chrétienne a été manqué.
Christ remplissant toutes choses, et toutes choses remplies en Christ. L'une des meilleures illustrations de cela nous est peut-être fournie par Salomon ; en effet, il est dans l'Ancien Testament précisément dans ce but. Tout le monde connaît le roi Salomon et sa grande sagesse. « La sagesse de Salomon » est synonyme de sagesse. Si quelqu'un fait preuve d'une sagesse ou d'une perspicacité particulière, nous le qualifions souvent de « petit Salomon ».
J'ai récemment lu dans le journal l'histoire suivante. On racontait à une classe de garçons l'histoire de l'exécution de Jean-Baptiste. Vous vous souvenez que Salomé dansa devant Hérode, qui fut si satisfait qu'il lui dit : « Que veux-tu ? Que demandes-tu ? Je te le donnerai, même la moitié de mon royaume. » Elle s'en alla et consulta sa mère malveillante, qui détestait Jean-Baptiste à cause de ce qu'il avait dit sur ses mauvaises actions ; et la mère conseilla à sa fille de demander la tête de Jean-Baptiste. Quand elle le fit, Hérode fut très, très affligé et chercha une issue, mais il n'en trouva aucune, et à cause du serment qu'il avait fait, il ordonna qu'on lui apporte la tête de Jean-Baptiste. Là, le professeur se tourna vers la classe et dit : « Maintenant, qu'auriez-vous fait si vous aviez été Hérode ? » Et un garçon brillant répondit : « J'aurais dit à la femme : « Cela appartient à la moitié du royaume que je n'ai pas promise » ! » Et ainsi, dans le journal, l'histoire était intitulée : « Un jeune Salomon ».
Ceci est une parenthèse. Mais Salomon est synonyme de grande sagesse. Il est également synonyme de grande richesse : nous connaissons les richesses de Salomon. De grand pouvoir : son royaume s'étendait au-delà de tous les royaumes qui avaient jamais existé en Israël. Et de grande gloire : même le Seigneur Jésus y a fait référence, c'était proverbial. Il a dit : « Même Salomon, dans toute sa gloire... » Et nous lisons que lorsque la reine de Saba vint pour constater tout cela par elle-même, son verdict fut : « On ne m'avait jamais dit la moitié ! J'avais entendu des histoires fabuleuses, mais on ne m'avait jamais dit la moitié ! » Et le peuple de Salomon y était pour quelque chose : il en profitait, et dans un certain sens, cela était aussi en lui. Salomon n'aurait pas revendiqué tout cela pour lui-même, mais cela se voyait dans la vie et dans les foyers du peuple. Ils étaient dans la grandeur de Salomon, mais la grandeur de Salomon était aussi en eux.
Or, ici, dans le Nouveau Testament, Jésus dit : « ... il y a ici plus grand que Salomon » (Matthieu 12:42). Christ transcende infiniment Salomon, et donc le peuple de Christ est dans la même mesure plus grand que le peuple de Salomon. Sa plénitude doit être leur héritage : ils doivent être en elle, elle doit être en eux. Tel est le dessein de Dieu. Ce que Dieu a prévu, c'est d'avoir un peuple qui jouira finalement d'une grande prospérité, d'une grande richesse, d'une grande richesse spirituelle, d'une grande gloire spirituelle. Nous sommes appelés, dit la Parole de Dieu, à sa gloire éternelle (1 Pierre 5:10). Voilà, en bref et en toute simplicité, le dessein.
Or, il existe des principes qui régissent la vie Chrétienne. Il est extrêmement important que nous le reconnaissions, car sans ces principes, il ne peut y avoir de réalisation du dessein. Les principes sont fondamentaux et régissent le dessein. Nous ne progresserons jamais dans le but, ni ne l'atteindrons finalement, si ce n'est par le biais des principes Divins. Ainsi, si le but s'empare de notre cœur, et que nous répondons en disant : « Oui, c'est une chose merveilleuse d'être appelé selon ce but, et je veux l'atteindre », alors il est nécessaire de connaître certains des principes qui le régissent - des principes qui sont indispensables au développement et à la réalisation du but.
Le premier principe fondamental du but est la croix, la croix de notre Seigneur Jésus-Christ. La croix a deux côtés, ou fonctionne de deux manières. D'abord, extérieurement, en ce qu'elle signifie pour nous, puis intérieurement, en ce qu'elle signifie en nous. Ces deux côtés de la croix occupent une grande partie de l'enseignement du Nouveau Testament.
La Croix est une œuvre qui, d'un côté, est achevée. C'est une œuvre pleinement et définitivement accomplie : c'est-à-dire qu'elle nous permet de venir à Dieu, d'avoir accès - c'est le mot du Nouveau Testament - à Dieu, d'être en union avec Dieu et d'avoir communion avec Dieu. Tout le travail nécessaire à cela a été pleinement accompli. Nous sommes « rendus proches par le sang de sa croix ». Nous avons été rendus un avec lui par la Croix. De ce côté-là, pour notre approche de Dieu, notre accès à Dieu, notre union avec Dieu, la Croix est une œuvre pleinement accomplie, et il n'y a rien d'autre à faire que de l'accepter par la foi. Mais il y a aussi l'autre côté de la Croix : ce qu'elle signifie en nous. La Croix doit être une puissance permanente dans nos vies. C'est un principe qui doit continuellement être à l'œuvre en nous. D'un côté, il y a donc ce que la Croix signifiait en soi, à ce moment-là. De l'autre côté, il y a ce que la Croix exige de nous.
Que signifiait-elle ? Eh bien, de manière exhaustive et globale, la Croix signifiait la suppression d'un type d'homme de la vue de Dieu. Jésus-Christ a à un moment donné assumé la capacité de représenter tous les hommes, tels qu'ils sont aux yeux de Dieu : c'est-à-dire dans le péché, sous le jugement. « Lui qui n'a pas connu le péché, il l'a rendu péché pour nous » (2 Corinthiens 5:21). Encore une fois, il a été fait malédiction à notre place (Galates 3:13). C'est là où nous étions, où tous les hommes étaient : le péché. Nous ne commettions pas seulement des péchés, nous étions pleins de péché aux yeux de Dieu, sous le jugement, sous la condamnation, dans le rejet. Et Jésus, à ce moment précis, a pris cette place - votre place, ma place, la place de chaque homme aux yeux de Dieu sous ce rejet - et a fait l'expérience de toute la signification consciente de ce rejet, telle que vous et moi ne l'avons jamais connue et n'aurons jamais besoin de la connaître. Il suffit d'avoir le moindre goût, le moindre sentiment d'avoir été rejeté par Dieu pour que l'âme se désintègre. Si vous et moi avions la moindre conscience d'être abandonnés par Dieu, cela serait dévastateur pour notre être moral, tout à fait insupportable. Jésus a pris tout cela en pleine conscience. Cela l'a désintégré - Son cœur même s'est brisé sous le poids de cette souffrance - parce qu'Il savait et a enduré, dans cet horrible moment éternel, la réalité d'être abandonné par Dieu, pour nous. « Mon Dieu, Tu m'as abandonné ! » Cela a été fait pour vous et pour moi. Nous n'aurons jamais besoin de nous réveiller dans l'éternité pour cela, si nous acceptons ce qu'Il a fait pour nous.
Vous voyez, ce qu'Il a volontairement accepté, c'est de mettre de côté un type particulier d'homme. Dans cette heure terrible, Il s'est volontairement permis de prendre la place de ce type d'homme. C'était Dieu qui disait : « Je ferme à jamais la porte à ce type d'être. » La croix signifie que dans la mort de Christ, vous et moi, en tant qu'êtres naturels, hommes et femmes par nature, avons été mis de côté. Dieu a, en Christ, éliminé et supprimé une sorte d'être, une espèce dégénérée de la création. Il l'a écartée. Dans la résurrection du Seigneur Jésus, tout cela est accompli : cet homme a disparu. Ce n'est pas cet homme qui est ressuscité des morts : c'est un homme nouveau, un autre. Le Christ a renoncé à l'« ancien » homme et prend maintenant la place d'un homme « nouvelle création ».
Et là, le ciel s'ouvre. Dieu accepte cet homme, et il est installé et établi pour toujours devant Dieu, comme le type d'homme que Dieu a toujours eu à l'esprit. La croix, d'un côté, met de côté une sorte d'homme, et, de l'autre côté, installe et établit une autre sorte d'homme. « Si quelqu'un est en Christ, dit l'Apôtre, il est une nouvelle créature. Les choses anciennes sont passées ; voici, toutes choses sont devenues nouvelles » (2 Co 5, 17). La vie Chrétienne est exactement cela, en principe. La croix a apporté cela : il y a une différence entre ce que nous étions, où nous étions et comment nous étions auparavant aux yeux de Dieu, et ce que nous sommes maintenant. En Christ, il y a un homme différent ; par la foi en Christ, une création différente a vu le jour. Dans la résurrection de Christ, l'ancien homme a été remplacé par un homme entièrement nouveau.
Il est maintenant nécessaire que nous acceptions tout d'abord cette position. Nous n'irons nulle part en Christ, nulle part sur le chemin qui mène au royaume de la plénitude, tant que nous n'aurons pas accepté la position dans laquelle Dieu nous a placés par la mort de Christ. En effet, il nous dit : « Écoutez : en ce qui me concerne, vous êtes un homme mort, une femme morte. Je veux que vous reconnaissiez que lorsque mon Fils est mort, vous êtes morts en lui, et que lorsqu'il est ressuscité, vous êtes ressuscités en lui, et qu'il y a maintenant une nouvelle création. Tant que vous ne l'aurez pas fait, vous n'irez nulle part. Lorsque vous l'aurez fait, vous serez en mesure de prendre votre place dans la réalité du Christ ressuscité. » Tôt ou tard, notre croissance spirituelle se heurtera à ce principe sous la forme de souffrances et de discipline.
Vous voyez, il s'agit avant tout d'une position à prendre, délibérément prise par la foi. C'est quelque chose qui doit être constamment souligné. C'est le principe fondamental de la vie chrétienne : nous devons accepter le verdict de Dieu sur nous tels que nous sommes par nature. Nous ne devons pas nous disséquer et dire : « Ceci est bon et cela est mauvais, ceci n'est pas si bon et cela n'est pas si mauvais. » Dieu dit : « Vous tous êtes passés par mon Fils. Je ne fais aucune distinction entre ce que vous appelez le bien et ce que vous appelez le mal. Je vous considère tous comme condamnés. » « Il n'y a point de juste, pas même un seul » (Romains 3:10). « Il n'y a rien de bon en moi » (Romains 7:18).
Oui, c'est fondamental, et il est vital que nous saisissions ce principe fondamental de la vie Chrétienne. Beaucoup de Chrétiens ne font aucun progrès, leur développement et leur croissance sont bloqués et arrêtés, parce qu'ils n'ont pas réglé cette question fondamentale. Ils essaient toujours de faire quelque chose de la personne, le moi, la nature, que Dieu dit qu'Il ne prendra jamais en considération. Ils pensent encore qu'ils peuvent être quelque chose en eux-mêmes, et ils essaient d'être quelque chose en eux-mêmes. Ils n'ont jamais accepté cette position absolue et définitive. Dieu dit : « Je t'ai mis dans un tombeau avec Mon Fils, et c'était fini. Maintenant, tout doit être d'un autre genre, provenir d'une source complètement différente. Tout doit venir du Christ ressuscité, et pas du tout de toi. »
C'est là la clé de la plénitude. Elle ouvre la voie, elle jette les portes en grand. Lorsque vous avez vraiment compris cela et que vous prenez cette position par la foi, il n'y a plus de limite à ce qui peut être accompli dans la vie Chrétienne. Mais alors, une fois que cette position, cette position absolue, a été prise et acceptée, reconnue, reçue par la foi, l'autre aspect commence : l'application du principe. Nous acceptons cette position ultime comme base et la reconnaissons comme le verdict de DieuLui-même, et alors le principe de la Croix commence à agir en nous. Oui, les temps que nous avons utilisés précédemment sont les suivants : tout d'abord, le passé - nous avons été crucifiés avec Christ (Rom. 6:6 ; Gal. 2:20). Ensuite, le présent - Paul dit : « Nous portons toujours dans notre corps la mort de Jésus, afin que la vie de Jésus soit aussi manifestée dans notre corps » (2 Cor. 4:10) ; et encore : « Je meurs chaque jour » (1 Cor. 15:31). Et enfin, le futur : son aspiration était « de connaître Christ, et la puissance de sa résurrection, et la communion de ses souffrances, en devenant conforme à sa mort » (Phil. 3:10).
Voici le principe à l'œuvre. Il a été accepté dans un acte défini, mais maintenant il est appliqué comme une chose active dans la vie, d'un côté amenant à une réalité effective notre mort avec Christ, et d'un autre côté, amenant dans notre expérience notre union de vie avec Christ. Comme la mort agit, ainsi la vie agit. C'est précisément le sens de la vie Chrétienne.
Que fait Dieu avec nous ? Pourquoi tous ces ennuis, toutes ces difficultés, toute cette discipline, ces châtiments, ce chemin difficile, cette école difficile ? Pourquoi tout cela ? « Je pensais que la vie Chrétienne allait être une succession de chansons, de pique-niques et de promenades joyeuses ! » Vous constatez que ce n'est pas le cas. Cela ne signifie pas que la joie disparaît, mais cela signifie que nous rencontrons beaucoup de difficultés et que nous empruntons un chemin qui, pour notre « vieil homme », est très difficile. Quel est le sens de tout cela ?
Ah, Dieu applique le principe : il élimine le vieil homme pour faire place au nouveau. N'est-il pas vrai que pour un Chrétien, un vrai Chrétien, contrairement à toute autre personne, la souffrance produit la beauté, la souffrance produit le fruit, la nature du Christ ; la souffrance ne fait que révéler ce qu'est le Christ ? Chez les autres, si souvent, la souffrance fait ressortir l'amertume, le ressentiment. Certaines des personnes les plus difficiles que j'ai jamais rencontrées et que j'ai essayé d'aider sont celles qui, à cause d'une grande adversité dans leur vie, se sont détournées de Dieu, sont devenues amères, aigries. C'est la souffrance qui a fait cela. Mais ce n'est pas ce qui arrive à un Chrétien. La merveille du Chrétien, le miracle de la vie Chrétienne, c'est justement cela : que l'on peut trouver des enfants bien-aimés de Dieu, qui souffrent et agonisent toute leur vie, que ce soit dans leur corps ou dans leur situation, et qui sont tout simplement merveilleusement rayonnants. On entre là où ils sont, et c'est la paix de Dieu. Les hymnes qu'ils chantent sont des hymnes sur l'amour de Dieu. Ce sont leurs hymnes préférés, et pourtant, s'ils chantaient, vous penseriez naturellement qu'ils ne chantent pas cela. J'ai clairement à l'esprit certains exemples remarquables de personnes de ce genre, tirés de ma propre expérience.
À quoi tout cela sert-il ? Eh bien, le principe de la Croix est à l'œuvre, préparant le terrain pour le Christ, pour cette nouvelle vie de création, ouvrant la voie à la plénitude du Christ. C'est le premier principe.
Nous ne pouvons que mentionner brièvement le deuxième principe avant de conclure. Il s'agit d'un principe très important. C'est celui de la relation. Vous voyez, aucun Chrétien individuel, et aucun groupe de Chrétiens considérés comme des individus séparés et isolés, ne peut parvenir à la plénitude du Christ. En effet, si vous y réfléchissez, cela va de soi. Si le Christ est aussi grand que nous l'avons dit, comment un seul individu peut-il y parvenir ? Il est absurde de le suggérer. Ce serait de l'arrogance que de le penser. Il faudra une multitude immense pour y parvenir, mais elle n'y parviendra jamais en tant que multitude ou congrégation d'individus.
Vous voyez, la grande conception qui nous est donnée dans le Nouveau Testament est celle de l'ensemble des Chrétiens comme Corps du Christ. Il suffit de penser un instant à votre corps pour savoir très bien qu'aucun membre de votre corps ne peut grandir s'il est détaché des autres. Il faut non seulement tous les autres membres, mais tous les membres unis pour former un seul corps. Il ne peut y avoir de développement, ni d'un membre ou de plusieurs membres, ni du corps dans son ensemble, sans articulation. Je crois que l'une des premières choses auxquelles un étudiant en médecine est confronté est une boîte d'os - on lui remet une boîte d'os. Ce sont tous les os de tous les membres d'un corps humain. « Maintenant, assemblez ces os et reconstituez un squelette ! » C'est la première leçon. Et la toute première leçon de plénitude et de croissance spirituelles est l'articulation des chrétiens, la reconnaissance du fait que nous appartenons les uns aux autres.
La deuxième leçon est que nous ne pouvons pas nous passer les uns des autres. Notre vie spirituelle dépend de notre relation les uns avec les autres, et le maintien de cet ajustement les uns aux autres est le secret de la croissance spirituelle. Vous constaterez que si Satan parvient à réaliser son coup de maître en séparant les Chrétiens, il aura provoqué leur arrestation spirituelle. Il en est toujours ainsi. C'est pourquoi il s'acharne à le faire. Les divisions sont le chef-d'œuvre du diable, qui s'oppose au but ultime de Dieu : la plénitude du Christ. Si nous regardions nos divisions - non seulement les plus importantes, mais aussi les plus petites, entre nous et quelqu'un d'autre - à la lumière de la manière dont elles affectent d'abord notre croissance spirituelle ou la leur, puis se rapportent à l'intérêt plus large de l'avancement du Christ, nous aurions une raison de nous débarrasser de ces divisions, d'apaiser ces querelles et d'ajuster nos relations. La relation est essentielle à la croissance. C'est d'abord l'articulation entre les membres, puis la mutualité de la vie, la dépendance et l'interdépendance, la reconnaissance du fait que nous avons besoin les uns des autres, que notre vie spirituelle même en dépend. La communion est essentielle, indispensable. C'est un principe de croissance. Vous serez plus grands ou plus petits dans votre mesure du Christ selon votre reconnaissance et votre observance de ce principe.
Mais, remarquez bien, ce n'est pas artificiel, ce n'est pas institutionnel, ce n'est pas quelque chose que nous organisons : c'est organique - c'est par la vie et par l'amour. Cela ne vient pas de l'extérieur, par notre arrangement, notre décision de l'avoir et de le fixer ; cela vient de l'intérieur - cela vient du Christ qui est en nous. Paul a mis le doigt sur ce point précis dans l'église de Corinthe, lorsqu'il y a trouvé des cercles rivaux. Un cercle centré sur lui-même, disant : « Nous sommes de Paul ». Un autre cercle centré sur Apollos : « Nous sommes d'Apollos ». Un autre cercle centré sur Pierre : « Nous sommes de Pierre » ; et ainsi de suite. Son appel à eux était le suivant : « Le Christ est-il divisé ? » (1 Cor. 1:13). Bien sûr, la réponse est « Non, vous ne pouvez pas diviser le Christ ». « Alors, si le Christ est en vous et vous gouverne, tout cela est en contradiction avec le Christ, tout cela n'est pas le Christ ! »
Il n'est donc pas étonnant que nous trouvions à Corinthe à cette époque une vie spirituelle pauvre, mesquine et misérable. Dieu merci, nous avons plus tard un autre aspect de l'histoire. Ils s'en sont manifestement sortis, sur la base du principe de la croix. La deuxième lettre de Paul leur donne une image très différente de l'église de Corinthe. Mais le Christ ne peut être divisé, et toutes les divisions, depuis les différences individuelles entre deux ou plusieurs Chrétiens jusqu'aux grandes divisions entre les principaux groupes Chrétiens, sont une contradiction du Christ, et il n'est pas étonnant qu'il y ait une pauvreté spirituelle, une faiblesse, une inefficacité et un manque d'enregistrement et d'impact sur ce monde. Le diable a triomphé dans ce domaine. Nous devons en prendre bonne note. La question de la communion fraternelle est un combat important, précisément parce que toutes les forces du mal s'y opposent. Paul dit que c'est une question sur laquelle nous devons être très vigilants : « Efforcez-vous de conserver l'unité de l'Esprit par le lien de la paix » (Éphésiens 4:3).
Je terminerai en mentionnant simplement un troisième principe, sans m'étendre dessus. Il s'agit du principe de la pureté du cœur. Vous et moi ne grandirons pas du tout avec l'augmentation de Christ, vers la plénitude de Christ, si nous ne conservons pas un esprit très pur. J'entends par là un cœur ouvert : un cœur libre de tout préjugé, libre de toute suspicion ; une disposition à recevoir, une capacité à s'adapter ; aucune fermeture définitive, même si nous avons été élevés d'une certaine manière. Si le Seigneur a « davantage de lumière et de vérité à révéler à travers Sa Parole », nous y sommes ouverts ; nous ne sommes pas arrivés à une position définitive où nous pensons tout savoir, tout avoir, tout comprendre. Un esprit pur signifie un cœur ouvert, une spontanéité à répondre à chaque rayon de lumière que Dieu nous donne, une obéissance immédiate, sans discussion. Cela a beaucoup plus d'importance que nous ne pouvons l'imaginer.
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